le métier d'historien

* Michel Renard : bio-bibliographie

* Articles de Michel Renard **

* Le jour où j'ai surpris Michel Vovelle 

1 - Historiographie

• Les grands titres de l'historiographie (51 ouvrages)

• La "mutation féodale"

• L'esclavage et les traites négrières

• Historiographie de la Révolution française

• Lucien Febvre : Seignobos et la nation

• Historiographie de l'histoire des droites en France

2 - Le métier d'historien

• Les chercheurs en histoire

• Méthodes et sciences auxiliaires

• Les dernières leçons d'un "Ritalien" : hommage à Pierre Milza

3 - Biographies : historiens anciens

• Thucydide

4 - Biographies : historiens du XIXe siècle

5 - Biographies : historiens contemporains

• Paul Veyne

6 - Centres d'archives d'hier et d'aujourd'hui

7 - Le monde romain

• Le pouvoir local en Gaule romaine, Laurent Lamoine

• Colonies romaines des côtes occidentales grecques, Athanase D. Rizakis

8 - Jules Michelet

• l'Histoire de France de Jules Michelet, vue par Claude Mettra, Robert Mandrou et Maurice Clavel (1966)

____________________

* Divers - Biographies : artistes

• Paul-Charles Delaroche (1886-1914) 

le XIXe siècle a ramené l'historien à l'établi, Marc Bloch (Apologie pour l'histoire, 1941)

 * Michel Renard : blog Philosophiques

 * Michel Renard : blog Histoire littéraire

Michel Renard
historien
bio-bibliographie

• blog créé le 30 décembre 2015

Robert Simon (1909-1998),

un résistant, un homme étonnant

sa biographie par Jean-Yves Boursier

C’est l’universitaire Jean-Yves Boursier, d’abord anthropologue du politique et du patrimoine, qui porta ensuite son intérêt sur la période de la Résistance notamment dans l’Yonne, qui consacre une biographie au résistant Robert Simon. Récit et enquêtes basés sur les archives de l’intéressé et les entretiens qu’il a eus avec lui. Peu de recours aux archives générales, sinon quelques références à celles de la Préfecture de police et à celles du Parti communiste. Peu de bibliographie également.

On pourra le critiquer sur cette méthode mais il s’agit tout de même d’une belle réussite d’être parvenu à rédiger une biographie d’un Robert Simon au parcours «organisationnel» sinueux et éprouvant, qui conserve cependant une cohérence de fond à peu près intacte.

Robert Simon est né dans l’Yonne le 28 juillet 1909. Il devient instituteur. La grande déchirure de sa vie fut la perte de son père, tué dans la Somme en 1916. Il en a tiré une haine féroce de la guerre. Et fut attaché au pacifisme du plus profond de son être. Antifasciste dans le début des années 1930, il participe au comité Amsterdam-Pleyel. Il fait un voyage en URSS en 1934 avec les syndicalistes CGT de l’enseignement.

En 1938, il rejoint Marceau Pivert (ex-SFIO) au PSOP (Parti ouvrier et paysan français) et milite dans l’Yonne.

Arrêté le 2 septembre 1939 pour propagande anti-Daladier et opposition au pacte germano-soviétique. Il s’échappe, et donc déserte le 16 septembre.

S’ensuit une longue période de déplacement et d’engagements après qu’il eût renoncé au «pacifisme bêlant». En janvier 1941, il distribue des tracts gaullistes et rencontre Raymond Laverdet (BCRA de Londres). Après un contact avec un communiste (Jacquot), il entre dans le groupe Valmy créé par le PCF pour «liquider» les traîtres (Gitton…) puis pour s’attaquer aux Allemands. Le groupe est anéanti par les Brigades Spéciales, Robert Simon est torturé puis livré aux Allemands.

Il est déporté à Mauthausen en mars 1943 et passe deux ans en déportation. En janvier 1945, il est désigné comme responsable de l’organisation militaire des résistants du camp.

Après la guerre, il est permanent du PCF de 1945 à 1953. Puis il devient «oppositionnel» et est finalement exclu en 1970. Mais il reste un militant très actif des anciens déportés.

le PCF : quelle résistance ?

Jean-Yves Boursier a su formuler des réflexions justes et rarement évoquées comme celle-ci : «Le PC montre ainsi une absence de pensée sur la question de la guerre, sur les questions militaires autrement que la défense de l’adossement à l’URSS» (p. 60). Ou encore : «D’aucune manière le PC ne s’inscrit dans une logique de guerre de libération nationale qu’aurait nécessité de pratiquer la guerre nationale contre l’appareil d’État vichyste dans la perspective d’une prise de pouvoir» (p. 132) Et encore : «l’existence de rapports étroits entre le BCRA et l’appareil du PC contrairement à ce que le PC a longtemps affirmé» (p. 121)

Il a montré le passage de Robert Simon du «pacifisme bêlant» à la résistance dans le cadre d’une réflexion personnelle et sans «appareil» avec lui.

Douloureux de lire les évocations de la déportation à Mauthausen, avec toutes les contradictions d’une «résistance» (?) possible ou non face à la cruauté SS.

Jean-Yves Boursier rappelle les saloperies de l’appareil du Parti à l’égard des résistants après la Libération. Bon, ça on connaissait déjà, mais là c’est à une échelle locale/régionale. Il évoque également les limites de «l’épuration», à la même échelle. Il rappelle une formule de Thorez que j’avais oubliée : «On ne peut pas épurer pendant 107 ans» (p. 149)… !!

Globalement, le biographe a su mettre à jour la belle figure d’un homme qui est resté droit, honnête et fidèle.

Au chapitre des critiques négatives, on notera que le livre convoque de très nombreux noms propres qui ne disent rien à personne sauf aux anciens ou historiens de l’Yonne. Mais on s’y fait. Il y a quelques fautes typographiques ou de rédaction, par exemple : le journal Le Travailleur communiste… (p. 238) alors qu’il s’agit d’une feuille anti-communiste à cette époque (à ne pas confondre avec le Travailleur de l’Yonne d’après-guerre).

Michel Renard

• Jean-Yves Boursier, «D'Auxerre à Mauthausen et Prague. Le voyage de Robert Simon dans le siècle», éditions du Croquant, juin 2020.

Jean-Yves Boursier

- retour à l'accueil

articles de Michel Renard

• Le jour où j'ai surpris Michel Vovelle (7 octobre 2018)

• La mort d'Antoine Sfeir : hommage et témoignage (1er octobre 2018)

• Guerre d'Algérie : la raison d'État occulte toujours les morts et les disparus (28 sept. 2018)

• Jean-Paul Faivre, l'historien oublié de l'océanisme : biographie (5 août 2018)

• Que signifie la naturalisation au mérite ? (28 mai 2018)

• Les dernières leçons d'un "Ritalien" : hommage à Pierre Milza (5 mars 2018)

• Colonisation : crime contre l'humanité ? [ou : Macron malmène l'histoire coloniale] (24 février 2017)

• Petite histoire du modèle social français à destination de Pierre Gattaz (18 sept 2014)

[à suivre]

salle de lecture des archives d'outre-mer, Aix-en-Provence

- retour à l'accueil

Michel Vovelle (1933-2018

le jour où j’ai surpris Michel Vovelle

La mort de ce grand historien me rappelle un souvenir personnel datant de 1986.

Aujourd’hui, les débats sur la Révolution française n’occupent guère la vie de l’esprit. Ce n’était pas le cas dans les années 1980. La longue domination intellectuelle de l’école jacobine et marxisante (Mathiez, Lefebvre, Soboul, Mazauric) avait été remise en cause par Furet et, avant lui, par l’historien anglais Alfred Cobban dès 1964. Il en était résulté des controverses passionnantes. Et l’approche du bicentenaire poussait aux recherches et aux publications.

En 1986, je soutenais mon DEA sur les questions de féodalité et de seigneurie d’Ancien Régime. La féodalité médiévale était bien cernée, celle des XVIe-XVIIIe siècle beaucoup moins. On la confond souvent avec la seigneurie. Or celle-ci couvre tous les rapports de domination liés à la terre, alors que la féodalité ne met face à face que les éléments des groupes sociaux dirigeants, par les modalités symboliques de la foi et de l’hommage et par le système des fidélités et des clientèles.

Bref, je soumettais un flot d’hypothèses aux deux examinateurs de mon DEA : Jean Jacquart, grand spécialiste de l’histoire rurale, et Michel Vovelle, alors directeur de l’Institut d’histoire de la Révolution française, tous deux professeurs à Paris I-Sorbonne. J’ai conservé les notes prises lors de la discussion.

Quand Soboul démarquait Georges Lefebvre

J’en viens à la surprise de Michel Vovelle.

Elle fut provoquée quand je démontrais le démarquage par Albert Soboul (1914-1982) d’une formule de Georges Lefebvre (1874-1959), trahissant la pensée de ce dernier.

Lefebvre tenait à l’idée d’une révolution paysanne anti-capitaliste et anti-bourgeoise. Soboul tenait pour une vision plus unifiante de la Révolution avec une alliance de classe entre bourgeoisie et paysannerie, une coïncidence de buts.

Dans son article «La Révolution française et les paysans» (1934) republié dans Études sur la Révolution française (1963), Georges Lefebvre écrivait :

- «il y a une RÉVOLUTION paysanne qui possède une autonomie propre quant à son origine, à ses procédés, à ses crises et à ses tendances».

Dans son Précis d’histoire de la Révolution française (1972), Soboul écrivait :

- «Georges Lefebvre (…) démontra que dans le cadre de la révolution bourgeoise, se développa un COURANT paysan possédant son autonomie propre quant à son origine, ses procédés, ses crises et ses tendances».

Ainsi, la «révolution paysanne» était subrepticement devenue un «courant paysan»…!

Soboul en rajoutait même : «il est cependant nécessaire de souligner nettement que l’objectif fondamental du mouvement paysan coïncidait avec les buts de la révolution bourgeoise».

Il s’agissait d’une dénaturation explicite de la pensée de Georges Lefebvre qui, au contraire, avait écrit :

- «jusqu’au 14 juillet, la bourgeoisie n’avait eu ni le temps ni le goût de s’attaquer à la dîme et aux droits féodaux ; or, les paysans ont commencé, dès le mois de mars, à se soulever contre leurs seigneurs et à refuser les redevances, bien avant la prise de la Bastille ; à la nouvelle des événements de Paris, ils se sont révoltés spontanément, prenant en mains leur propre cause, au grand mécontentement de la bourgeoisie qui, en plusieurs endroits, s’est chargée de la répression».

L’alliance de classe entre la bourgeoisie et la paysannerie était clairement récusée par Lefebvre.

L’escamotage sémantique de Soboul avait étonné Michel Vovelle qui en avait souri.

Je n’ai évoqué ce point d’histoire que parce que la mort de Vovelle m’a fait revenir en mémoire, outre son immense savoir, sa personnalité sympathique et son ouverture d’esprit. Mais une étude historiographique de l’école jacobine marxisante révélerait probablement d’autres contradictions.

Michel Renard

les deux membres de mon jury de DEA (1986) : Michel Vovelle et Jean Jacquart

Georges Lefebvre (1874-1959) et Albert Soboul (1914-1982)

Alfred Cobban (1901-1968) et François Furet (1927-1997)

- retour à l'accueil

la mort d'Antoine Sfeir

hommage et témoignage

Je suis triste d’apprendre la mort d’Antoine Sfeir. Le courage et la lucidité, la convivialité et le sens de l’amitié caractérisent ce que fut cet homme, passeur entre les cultures. Il avait de très nombreux amis, dans des cercles larges, chacun témoignera. Je l’ai bien connu également, dans des circonstances diverses.

Comme il avait créé les Cahiers de l’Orient, il m’avait proposé la direction de Cahiers de l’islam en me laissant toute la liberté voulue. J’ai fini par décliner un travail qui m’avait déjà beaucoup demandé quand j’avais créé la revue Islam de France.

Il aurait fallu m’y consacrer à temps plein alors que je ne pouvais quitter mon emploi de professeur d’histoire. Et les forces intellectuelles n’existaient pas en nombre suffisant, sur la scène française, pour décrypter en termes de sociologie politique et d’analyse de l’héritage islamique – et sans concessions - les dynamiques religieuses de l’islam dans notre pays.

Les Cahiers de l’islam tels que souhaités par Antoine Sfeir n’ont pas vu le jour. Une revue homonyme a été créée en 2013. Il n’est pas certain que la nocivité de l’islamisme y soit perçue avec la même perspicacité que celle d’Antoine Sfeir.

En 2003, il m’avait demandé de témoigner en sa faveur lors du procès de Lyon qui l’opposa à Tariq Ramadan. Antoine Sfeir avait évoqué le «double langage» de Ramadan. Ce dernier a perdu son procès, la cour d’appel de Lyon ayant confirmé la relaxe d’Antoine Sfeir le 22 mai 2003.

Ce procès révélait d’étonnantes lignes de partage avec une Gauche déjà engagée aux côtés de l’islamisme. Ramadan avait en effet pour témoins : Michel Morineau de la Ligue de l'Enseignement, Françoise Germain-Robin, du quotidien L'Humanité, et Alain Gresh, rédacteur en chef du Monde diplomatique.

Antoine Sfeir était soutenu par : Soheïb Bencheikh, grand mufti de Marseille ; Rachid Kaci président de la Droite Libre ; Richard Labévière, journaliste à RFI ; la démographe Michèle Tribalat et moi-même.

Pour appuyer le propos d’Antoine Sfeir, j’avais montré au tribunal la duplicité de Tariq Ramadan disant approuver la laïcité en France tout en manifestant sa fidélité au programme totalitaire de son grand-père Hassan al-Banna, fondateur des Frères Musulmans. Je livrais le texte de ce programme que nous avions traduit et publié trois ans plus tôt.

Dans le train qui nous menait à Lyon, je me souviens qu’Antoine Sfeir, préoccupé par l’audience à venir, ressentait à nouveau des douleurs au bout des doigts. Là où ses tortionnaires et geôliers palestiniens l’avaient torturé en 1976 à Beyrouth, en lui arrachant les ongles.

Un jour, il m’avait invité à le voir dans le local de sa revue, ne m’indiquant que la station de métro où je devais descendre. Arrivé, je l’appelle, il me dit : «attends, je t’envoie quelqu’un en voiture». L’un de ses amis libanais me conduit à travers les rues de Paris conduisant avec une fougue qui ne me rassurait guère : «pas de panique, j’étais chauffeur à Beyrouth pendant la guerre civile», me dit-il.

Antoine Sfeir n’a jamais paniqué face à la montée de l’islamisme en France, il y opposait son intelligence des situations et son désir de vérité. Cette acuité d’esprit, il l’avait cher payée.

Adieu Antoine. Ton absence nous attriste mais ton souvenir nous encourage.

Michel Renard

- retour à l'accueil

Des héros de la Révolution à Mamoudou Gassama :

que signifie la naturalisation au mérite ?

Michel Renard

FIGAROVOX/TRIBUNE – Mamoudou Gassama, qui a sauvé un enfant sur un balcon à Paris, sera naturalisé français. Cette «citoyenneté d’honneur» était déjà prévue par une loi de 1792, selon l’historien Michel Renard, qui en interroge la pertinence à l’heure de l’immigration de masse.

Devenir français à titre de récompense ou à titre d’honneur n’est pas nouveau. Encore faut-il mesurer les motivations de cette décision politique qui sanctifie plus souvent le symbole qu’elle n’évalue la portée manifeste de ses conséquences.

Par une loi d’août 1792, la Révolution française accordait le titre de citoyen français à «des hommes qui, par leurs écrits et par leur courage, ont servi la cause de la liberté, et préparé l’affranchissement des peuples, [et] ne peuvent être regardés comme étrangers par une Nation que ses lumières et son courage ont rendue libre».

Mais comme ce titre n’était lié à aucune des obligations habituelles (résidence en France et prestation du serment civique), la mesure restait emblématique. C’était une citoyenneté d’honneur, marque de l’horizon universaliste des Jacobins, sans plus d’implication. Furent de la sorte distingués des Américains, des Anglais, des Allemands, des Polonais : Thomas Paine, George Washington, Jeremy Bentham, Anacharsis Cloots, Thadée Kosciuszko et d’autres encore.

loi annulée par la Convention

On oublie souvent que la Convention annula de fait cette loi par les décisions du 5 nivôse an II (2 décembre 1793) : «Tous les individus nés en pays étrangers sont exclus du droit de représenter le peuple français», et Les citoyens nés en pays étrangers qui sont actuellement membres de la Convention nationale ne pourront à compter de ce jour participer à aucune de ses décisions».

L’image généralisante se heurtait aux réalités concrètes des conflits qui opposaient la France aux puissances européennes.

francisation de cœur reconnue

Dans un autre sens, le 26 octobre 1870, le gouvernement dit de «Défense nationale» décrète que les étrangers qui auront pris part à la guerre aux côtés de la France seront naturalisés sans délai. Or, les Allemands constituaient la première colonie étrangère à Paris (70.000 personnes) et voyaient grandir la suspicion à leur égard. De nombreux Allemands déposèrent donc des dossiers de naturalisation en référence à cette loi exceptionnelle, arguant de leur participation à la Garde nationale ou de leur mariage avec une Française (voir l’article de Mareike König, «Les immigrés allemands à Paris, 1870/71», éd. Mémoire-Génériques, 2010).

Dans ce cas, la loi a précipité une francisation de cœur et le choix d’une patrie d’adoption déjà effectuée. Ce qui ne recoupe pas la conjoncture présente.

le cas des légionnaires

Plus près de nous, en 1999, une polémique a opposé au garde des Sceaux, la socialiste Elisabeth Guigou, la droite soutenant les revendications des légionnaires. Avant de naturaliser automatiquement un légionnaire blessé en mission, la Chancellerie souhaitait pouvoir vérifier son «degré d’attache avec la France». Le symbole du «sang versé» ne semblait pas suffisant. Le héros n’était pas immédiatement reconnu tel. On va plus vite aujourd’hui. Le 30 novembre 1999, le député Claude Goasguen s’exclamait en séance à l’Assemblée : «J’étais pour moi persuadé que servir dans la Légion donnait droit à l’acquisition de la nationalité française ; comme beaucoup de nos compatriotes, j’ai été surpris d’apprendre que ce n’est pas le cas, même pour ceux qui ont été blessés. Les dossiers s’accumulent dans des administrations dont les fonctionnaires n’ont jamais connu le feu».

Finalement, les parlementaires socialistes déposèrent une proposition de loi qui allait dans le même sens que celui de l’opposition et la garde des Sceaux s’y rallia non sans susciter les sarcasmes pour sa volte-face. La loi ne concernait que quelques cas par an.

l'instrumentalisation de Mamoudou Gassama

En France, 66.654 étrangers ont été naturalisés par décret en 2017, selon les chiffres du ministère de l’Intérieur. Ils ont, en principe, répondu à des exigences juridiques et d’assimilation en matière linguistique et de connaissances de l’histoire et de la culture françaises.

Le Malien Mamoudou Gassama est une «exception», souligne le président Macron. Peut-être. Mais n’est-il pas prisonnier d’une campagne d’opinion qui vante les mérites de l’immigration de masse en France et tait toutes les violences et les impossibles défis qui l’accompagnent ?

Mamoudou Gassama semble être celui qui devrait effacer ce qu’on ne veut pas voir. Tâche dont à lui seul, bien sûr, il ne s’acquittera pas. Comment ne pas opposer l’incroyable écho du geste du jeune Malien et la désolante pudeur devant les morts de soldats français, au Mali, par exemple?

L’instrumentalisation d’une naturalisation pour «héroïsme» a déjà fonctionné avec Lassana Bathily lors de la prise d’otages à l’Hyper Cacher de la Porte de Vincennes, le 9 janvier 2015. On pétitionnait pour qu’il obtienne la naturalisation immédiate. Ce qui fut le cas. Mais si Manuel Valls avait uniquement salué «l’acte de bravoure», le ministre de l’Intérieur, Bernard Cazeneuve, n’hésitait pas à déclarer que Lassana Bathily était «devenu le symbole d’un islam de paix et de tolérance».

À naturaliser des symboles, on risque de passer à côté des courants profonds de l’histoire concrète et de ses périls.

Michel Renard
28 mai 2018

Source : Le Figaro.fr

cérémonie de remise de décret de naturalisation, mai 2018 (source)

- retour à l'accueil

Les dernières leçons

d’un «Ritalien»

FIGAROVOX/TEMOIGNAGE - Michel Renard rend hommage à un historien de gauche qui n'avait cure des procès idéologiques de sa propre famille politique à l'encontre de ceux qui, comme lui, maniaient volontiers les concepts d'identité, d'assimilation, d'intégration...

L’historien Pierre Milza est mort le 28 février dernier. S’il a longtemps incarné la figure d’un maître pour les étudiants de Sciences Po en matière d’histoire contemporaine des relations internationales et d’investigation de la séquence fasciste européenne, il n’était pas un mandarin. Ou alors au profil si singulier : instituteur formé par l’École normale puis professeur de collège, pendant dix ans, «choix tardif» d’une vocation d’historien «aux environs de la trentaine», thèse d’État soutenue en 1977 à l’âge de quarante-cinq ans. Milza n’était pas «un giovane dottore», comme le remarque amicalement Sergio Romano tout à l’hommage qu’il lui rend dans le Corriere della Sera. Mais il s’est tenu toute sa vie intellectuelle au niveau d’un «eccellente dottore».

Il est à craindre, cependant, qu’une fois les éloges prononcés, on n’oublie les leçons délivrées. Pierre Milza était politiquement de gauche mais écartait les limites posées à l’investigation historienne qui, toutes, proviennent de la gauche. En 2005, avec Pierre Nora, Pierre Vidal-Naquet et des dizaines d’autres, Milza a été de ceux qui ont plaidé la «liberté pour l’histoire» contre la tentation d’en faire un objet juridique et pour l’abrogation des «lois mémorielles» - la loi Taubira étant particulièrement visée. Et ce, malgré les critiques de Serge Klarsfeld, Claude Lanzmann et du très virulent et très à gauche Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire. À l’heure où l’on parle de débaptiser les lycées Colbert, il faut se souvenir des exhortations de l’appel de 2005 : «L'historien ne plaque pas sur le passé des schémas idéologiques contemporains et n'introduit pas dans les événements d'autrefois la sensibilité d'aujourd'hui».

Axe méthodologique que Pierre Milza appliquait en particulier aux questions de l’immigration et de l’identité nationale. Il n’avait pas goûté le débat lancé sous la présidence Sarkozy mais ne renvoyait pas aux poubelles de l’histoire les notions d’intégration, d’assimilation, d’identité. On voudrait aujourd’hui en faire le pourfendeur du «mythe de l’intégration réussie» des Italiens dans la société française. Ce n’est pas vrai. Cette intégration a eu lieu, non sans douleur, mais dans la «longue durée», disait-il.

Peut-il en aller pareillement pour les immigrations actuelles ? Dans un entretien avec la revue Informations sociales en 2001, Milza analysait son action depuis 1982   «En tant qu’historien, je suis donc entré dans le débat social et politique pour parler de l’immigration. Mais quelle est la légitimité de l’historien ? Certes, il est possible de dire : les étrangers ont toujours été très mal accueillis et, malgré tous les avatars, ils ont fini par s’intégrer. Cela peut-il s’appliquer au présent ? On sait que les outils qui permettaient l’intégration fonctionnent beaucoup moins bien : le service militaire, l’Église, l’école, le travail et avec lui la culture ouvrière. Peu à peu, parce que les vrais leviers de l’intégration disparaissent, tout le monde s’est mis à fabriquer des livres sur l’immigration».

Pierre Milza a mesuré les déplacements pendulaires de l’immigration : «Il y a une chose qu’il faut dire et redire : la fraction de la population immigrée qui s’est trouvée, en fin de parcours, absorbée par le pays d’accueil ne représente qu’une minorité. On peut en effet estimer à trois millions et demi l’effectif des migrants transalpins qui ont pris, entre 1870 et 1940, le chemin de la France. Sur ce total, le nombre de ceux qui ont fait souche ne dépasse guère 1 200 000 ou 1 300 000 personnes : chiffre considérable si on le compare à celui des autres nationalités, inférieur cependant à celui qui englobe les retours et l’émigration de transit. Autrement dit, le melting-pot français a, s’agissant des Italiens, exercé très fortement son pouvoir assimilateur, mais il l’a fait de manière sélective, laissant de côté des centaines de milliers de migrants temporaires, dont il n’est pas certain que tous auraient pu s’intégrer aussi facilement à la société française» (Voyage en Ritalie, p. 385-386).

L’extraordinaire Voyage en Ritalie (1993) montre bien que ni l’assimilation, ni l’identité nationale («mon identité hexagonale», «jusqu’alors, je m’étais perçu sans complexe comme de souche française»), ne sont exclusives d’une «expérience de transnationalité», de l’adoption d’une identité réinventée (mon «italianité», ma «ritalité»).

Au sujet de cette combinaison, Milza faisait la part des choses : «Il n’y a donc pas eu de transculturation à rebours sinon de manière partielle et sélective. J’ai beau pester contre certains traits de mentalité de mes compatriotes, ils sont intériorisés depuis l’enfance. Au contraire, s’agissant de l’Italie et des Italiens, j’ai opéré un tri et construit avec tout cela une identité double dans laquelle domine, que je le veuille ou non, la francité bue avec le lait maternel. Cela ne m’empêche pas d’afficher une italianité qui, inventée ou non, fait partie de mon paysage mental. (…) Donc une tête plutôt façonné par l’Hexagone et un cœur qui, avec le temps, penche de plus en plus du côté de la sœur latine, sans que cela affecte en quoi que ce soit ma fidélité citoyenne à la nation française».

La configuration historique qui a rendu possibles ces mélanges a peut-être disparu. En 2005, Pierre Milza n’hésite pas à parler «du grippage, plus ou moins consciemment vécu par nos concitoyens, d’un mécanisme assimilateur qui, pendant plus d’un siècle, avait très correctement et très efficacement rempli son rôle». Il parlait de «machine à fabriquer de l’identité française» et concluait : «il y a bel et bien eu assimilation de chacun des groupes [d’immigration], si par ce terme souvent controversé on entend, comme le font certains démographes et anthropologues, la réduction des spécificités sociales, culturelles et religieuses». Il soulignait le rôle essentiel de l’école dans «l’acculturation des immigrés» et concluait qu’elle a «plutôt bien accompli sa besogne». En est-il de même aujourd’hui ?

Milza ne le pensait pas et réfléchissait aux perturbations actuelles : «S’agit-il d’un dysfonctionnement lié à la nature de la matière à fondre, la nouvelle immigration (principalement maghrébine et africaine) appartenant à des cultures trop éloignées de la nôtre pour que s’opère la fusion, comme elle s’est opérée pour les vagues précédentes ? Ou bien, si ce n’est le matériau humain qui est en cause, n’est-ce pas que le modèle assimilateur français s’avère désormais incapable, pour mille raisons, d’accomplir sa besogne ? De la réponse que l’on donne à cette interrogation il résulte que l’on a toute chance de vous cataloguer de gauche ou de droite, irénique et politiquement correct ou abominablement réactionnaire et raciste».

Soutenant que «l'intégration des populations issues de l'immigration a (…) peu de chances de reproduire à l'identique les modes d'action qui furent, pendant un siècle et demi, ceux du creuset français», Pierre Milza posait la question qui fâche: «devrons-nous pour autant renoncer à ce qui constitue la spécificité de notre modèle assimilationniste ?  Je ne le pense pas» ajoutait-il, car «le respect des cultures ne signifie pas qu'on doive laisser à chaque groupe le soin de régler ses affaires hors des règles de la République. Il existe sur ce point un accord assez général des habitants de l'Hexagone» (L'identité de la France et l'Europe, dir. Thierry de Montbrial et Sabine Jansen, éd. Bruylant, 2005, p. 47-63).

Rendre hommage à un historien qui vient de disparaître, n’est-ce pas d’abord le lire dans toutes ses nuances ?

Michel Renard
professeur d’histoire, auteur (avec Daniel Lefeuvre)
de Faut-il avoir honte de l’identité nationale ?

Publié le 05/03/2018 à 12:42
Figaro Vox

- retour à l'accueil

J'ai rédigé pour une page Wikipédia un article consacré à l'historien espagnol Juan Vernet. Un travail qui m'a pris une quinzaine de jours, entre fin décembre 2017 et début janvier 2018. Je le crois assez rigoureux, à la fois par l'ampleur des investigations, par le travail de synthèse de son livre Ce que la culture doit aux Arabes d'Espagne (même si on peut en dire plus...), par la recherche iconographique (celle-ci étant cependant limitée ax fichiers intégrés sur la banque d'images Wikimédia Commons) et par le nombre de références précises.

Pour l'instant, personne n'a touché à ce travail. Mais je me méfie, il y a toujours sur Wikipédia des petits intrigants qui veulent retirer ceci, le présenter autrement, etc. Ce n'est rarement de bon conseil.

Aussi, je l'édite sur ce blog, dans sa forme première qui témoigne de mon travail personnel.

Juan Vernet est un historien des sciences et arabisant espagnol, né en 1923 et mort en 2011. Professeur à l'université de Barcelone pendant plus de trente ans.

Il est l'élève et l'héritier intellectuel du grand orientaliste Maria Millàs Vallicrosa. La rigueur et l'étendue de son œuvre savante lui confèrent une autorité internationale dans le domaine de l'histoire des sciences et des transferts culturels entre l'Orient et l'Occident.

Auteur du livre majeur Ce que la culture doit aux Arabes d'Espagne, il est aussi traducteur du Coran et des Mille et une Nuits en langue espagnole (castillan).

Biographie

Juan Vernet, ou Juan Vernet Ginés ou Joan Vernet i Ginés, est né le 31 juillet 1923 à Barcelone, d'une famille venant de Tarragone¹. Sa mère était originaire d'El Puente del Arzobispo (province de Tolède) et son père un catalan de la commune d'El Masroig (province de Tarragone)².

Il meurt à Barcelone le 23 juillet 2011 à l'âge de quatre-vingt-sept ans.

Formation scolaire

Dans les années 1931-1932, Juan Vernet est élève au Colegio Alemán (collège allemand), situé Calle Moià à Barcelone³. En 1933, il fréquente l'école municipale de Prades (province de Tarragone)^2,3.

À partir de 1936 et jusqu'en 1939, il prépare son baccalauréat à l'Institut Salmerón, rue Muntaner à Barcelone⁴, dans lequel il entre sur la suggestion du professeur Pere Bosch Gimpera. Il y apprend notamment le français en mémorisant des textes et en traduisant des nouvelles. Dans son autobiographie intellectuelle, Juan Vernet se souvient du nom de plusieurs de ses professeurs mais aussi des événements extérieurs à l'école comme l'activité des milices anarchistes³.

Affecté très jeune par une bronchite chronique, qui l'affligea toute sa vie, il est contraint à de longs mois de claustration et d'alitement qu'il consacre à l'étude. Adolescent, il entreprend de déchiffrer l'écriture cunéiforme quand il peut se rendre³ à la prestigieuse biblioteca del Ateneo de Barcelone où il découvre la Revue d'Assyriologie et les ouvrages contenant la correspondance d'Hammourabi⁵.

Parallèlement à l'Institut Salmerón, il suit des cours privés en astronomie et mathématiques avec Joaquín Febrer Carbó⁶ (1893-1970) qui dirigeait l'Observatoire Fabra⁷. Le professeur Febrer conduisait ses élèves dans les locaux de la Société astronomique d'Espagne et d'Amérique, situés dans le pensionnat de la Enseñanza et leur expliquait l'algèbre, la trigonométrie plane et sphérique, le calcul infinitésimal³. Dans ce groupe se trouvait également Juan-José Orús Navarro (1921-2005)⁸ qui succéda à Febrer, en 1964, à la chaire d'Astronomie de l'université de Barcelone⁹.

Grand lecteur dès sa scolarité secondaire, à côté de son attrait pour les mathématiques et l'astronomie, Juan Vernet est également passionné par l'histoire³, au point qu'il hésite jusqu'au dernier moment entre un baccalauréat scientifique ou littéraire. Il choisit finalement le second¹. Mais il continue à se rendre à l'Observatoire astronomique Fabra scruter le ciel et ses astres¹.

Formation universitaire

En novembre 1942^2,4, Juan Vernet entame des études de lettres et de philosophie à l'université de Barcelone, dans le contexte de dénuement des années qui suivent la guerre civile⁵. Il doit subvenir au coût de ses études et commence à travailler : stagiaire auprès d'un procureur nommé Sola, surveillance du travail des manutentionnaires qui déchargeaient les wagons de charbon sur le port de Barcelone⁵ et diverses autres tâches³.

En 1943, il découvre à la bibliothèque de l'Athénée, le livre de Josep Maria Millàs Vallicrosa¹⁰, Assaig d'història de les idees físiques i matemàtiques a la Catalunya medieval (Essai sur l'histoire des idées physiques et mathématiques dans la Catalogne médiévale, en catalan, 1931) qui décide de son attirance vers l'histoire des sciences arabes.

Durant les vacances universitaires de l'année 1944-1945, il traduit tous les textes arabes et hébreux qui figuraient dans les anthologies du professeur Millàs Vallicrosa³.

Juan Vernet suit pendant deux ans les cours d'arabe du professeur Ramón Mallofré y Lletgé¹¹ puis, la troisième année, les cours d'arabe et d'hébreu du professeur Millàs Vallicrosa¹⁰.

Ce dernier, constatant un jour, par hasard, l'inclination de son étudiant pour les astres, l'invita à devenir son successeur : «Il m'a convaincu que je ne devais pas étudier l'arabe et l'hébreu pour, une fois la guerre terminée, partir à l'étranger me consacrer au sumérien et à l'assyrien, mais que je devais rester ici et poursuivre son propre travail. Il pourrait se passer de nombreuses années avant qu'on ne trouve un autre étudiant qui connaisse à ce point les mathématiques et l'astronomie nécessaires pour continuer avec succès mes recherches, argumenta-t-il»³.

En 1946, Juan Vernet obtient sa licence en philologie sémitique¹², et en 1948 son doctorat de Lettres et Philosophie, à l'université de Madrid, avec une thèse sur Ibn al-Banna, astronome marocain (1256-1321). Le choix de ce travail fut le résultat d'un accord entre Millàs Vallicrosa et son disciple³. La thèse s'intitule : Contribución al estudio de la labor astronómica de Ibn al-Banna’¹³.

C'est dans ce milieu d'érudits de haut niveau que Juan Vernet acquiert les connaissances scientifiques, philologiques et linguistiques qui lui permirent ensuite de mener des investigations savantes en histoire des sciences⁵.

Enseignement

En 1946, Vernet fait partie de la délégation d'étudiants de la section de philologie sémitique de l'université de Barcelone qui effectue un voyage de fin d'année scolaire au Maroc, sous la direction de Millàs Vallicrosa. Il visite Tétouan, Chaouen, Alhucemas, Larache et Alcazarquivir.

Dès sa licence obtenue, en 1946, Juan Vernet sollicite une place de professeur de lettres auprès du Centro Oficial de Enseñanza Media de Alcazarquivir, l'organisme qui s'occupait des écoles hispano-arabes¹⁴ dans les petites provinces de la zone du Protectorat espagnol au Maroc. Il obtient ce poste et arrive sur place le 20 septembre 1946¹⁵. Il y enseigne pendant quelques mois mais fréquente aussi, en tant qu'élève adulte, une école arabe où il se familiarise avec le dialecte qu'il trouve assez proche de l'arabe classique acquis à l'université. Il retourne à Barcelone en juin 1947.

Millàs Vallicrosa le recrute, après un test réussi, comme chargé de cours pour l'année 1947-1948. Il demeure adjoint de Millàs Vallicrosa, de 1947 à 1954. Cette fonction lui laisse le temps de se préparer aux épreuves pour accéder à un poste de professeur. Il dépouille alors tous les articles du Journal Asiatique (depuis 1822 !) et de la Revue des études islamiques, fondée par Louis Massignon.

En 1954, enfin, il accède au poste de professeur, chargé de toutes les disciplines relatives à la langue arabe, à l'université de Barcelone. Il y demeure jusqu'en 1987, formant un grand nombre de disciples.

Idées politiques

Juan Vernet a révélé dans son autobiographie intellectuelle qu'avant d'être nommé professeur à Alcazarquivir (1946), la police de Barcelone avait enquêté sur son passé politique et qu'elle n'avait rien trouvé en sa faveur ni en sa défaveur : «Religion et politique, dans le sens que l'on donne à ses termes, ne m'intéressent plus depuis 1939 - avant, j'étais trop jeune»³.

Sur le jihad et l'extrémisme musulman

Interrogé, en 2001, par le journal El País, Juan Vernet exprime des positions plutôt modératrices. Ses propos ont été relayés en 2005 par une association musulmane espagnole (le Rassemblement islamique d'al-Andalus)»¹⁶.

À la question : sommes-nous confrontés à une guerre sainte ? il répond : «La guerre sainte n'existe pas. J'ai traduit deux fois le Coran et le mot jihad y apparaît dans le sens d'effort. Dans mes éditions du Coran, j'ai ajouté en italique des petits titres. Et dans certains cas, j'ai indiqué guerre sainte, geste que je regretterai toute ma vie. Le problème est celui de la transmission et de l'interprétation selon les différentes écoles»¹⁷.

À la question : pensez-vous que l'islam soit intégriste ? Juan Vernet répond : «»Je n'aime pas le mot intégriste. Je préfère extrémiste. On ne peut identifier l'islam avec un intégrisme»¹⁷.

À propos des caricatures de Mahomet

À propos des caricatures de Mahomet parues dans un journal danois en 2005, Juan Vernet a déclaré qu'elles ne lui plaisaient pas car «elles suscitaient la haine sans raison". Il a ajouté que "la liberté d'expression, c'est aussi le respect des autres»¹⁸.

Vie privée

Il épouse en 1961 Leonor Martínez Martín (née le 5 juin 1930 et morte le 11 janvier 2013)¹⁹ qui était professeur de langue et littérature arabe à la faculté de philologie de l'université de Barcelone². Avec elle, il a trois filles : Leonor, Isabel et Diana¹².

À la mort de leurs parents²⁰, les trois filles ont légué à la bibliothèque de l'université de Barcelone, un fonds de 4 000 volumes : histoire de la science et de la technologie, et études arabes et islamiques pour le fonds Juan Vernet ; philologie et littérature pour le fonds Leonor Martínez Martín²¹.

Travaux et apports à l'histoire

Ce que la culture doit aux Arabes d'Espagne

Présentation

En 1978, Juan Vernet fait paraître un livre, achevé depuis 1974 : La cultura hispano-árabe en Oriente y Occidente. Sa traduction en langue française est due à Gabriel Martinez-Gros et paraît en 1985.

L'auteur affiche son objectif dès le prologue : «Ce livre prétend faire l'inventaire de ce que la culture doit aux Arabes d'Espagne. Qu'il soit bien entendu d'emblée que le mot «arabe» ne renvoie pour moi, ni à une ethnie, ni à une religion, mais à une langue : celle des Arabes, des Perses, des Turcs, des Juifs et des Espagnols au Moyen Âge et qui fit office de vecteur dans la transmission des savoirs les plus divers de l'Antiquité - classique ou orientale - au monde musulman. L'Islam les réélabora et les accrut de nouveaux apports décisifs - l'algèbre et la trigonométrie pour ne citer qu'un exemple ; de l'arabe, ils passèrent à l'Occident grâce aux traductions en latin et en langues romanes et débouchèrent sur le majestueux déploiement scientifique de la Renaissance»²².

Pour l'historien Floréal Sanagustin²³ : «L'intérêt majeur de ce livre, outre la qualité de ses annotations et son index très fouillés (...) réside dans le fait que Juan Vernet a su éviter l'écueil qui eût consisté à établir un inventaire pur et simple des œuvres scientifiques traduites en Andalus entre le X^e et le XIII^e siècle. Bien au contraire, l'auteur étudie en détail le contexte historico-culturel qui favorisa l'éclosion de ce qu'il est convenu d'appeler la culture arabo-musulmane et sa transmission en Occident chrétien, par le biais de l'Andalus»²⁴.

L'arabisant espagnol, Serafín Fanjul, par ailleurs très critique sur le mythe d'un Andalus tolérant²⁵, reconnaît que : «L'apport des scientifiques d'al-Andalus fut sans doute important, surtout dans la transmission des connaissances perses, indiennes et de l'Antiquité grecque qui parvinrent en Europe par diverses voies dont celle d'al-Andalus»²⁶.

ésumé

Le livre commence par l'évocation du contexte historique, politique et dynastique, dans lequel la science hispano-arabe a pris son essor à l'époque de l'émir Abd al-Rahmân II (822-852). Les aspects de l'héritage antique dans le monde arabe sont ensuite examinés dans leur rapport avec la péninsule hispanique. Puis les activités de traduction sont envisagées dans le sens des langues grecque et syriaque vers l'arabe et dans le sens de l'arabe au latin.

Les chapitres suivants étudient les sciences, siècle par siècle, du X^e au XIII^e : astronomie, astrologie, alchimie ésotérique, alchimie exotérique, médecine, sciences occultes, mathématiques, physique, alchimie, technique, nautique, géologie, botanique, zoologie, médecine ; mais aussi : la philosophie, la religion, l'art, l'épique, la lyrique, l'art narratif.

Au XIV^e siècle, l'élan est brisé : «à l'époque de Muhammad V, quand on acheva l'Alhambra, on vit encore scintiller quelques brèves lueurs de l'antique splendeur d'al-Andalus. Mais la toile de fond, c'est une lente, progressive mais profonde décadence que n'enrayent pas quelques figures isolées de savants de grande envergure comme le mathématicien al-Qalasâdî ou le médecin Muhammad al-Saqur⁷.

Chronologie du déploiement culturel hispano-arabe

Si l'œuvre de Juan Vernet établit l'importance de la dette culturelle à l'égard des Arabes d'Espagne (et non pas de la dette culturelle de l'Espagne à l'égard des musulmans), elle en fixe aussi les limites dans son rayonnement et dans sa chronologie.

• Vernet reconsidère à la baisse l'opinion de la Renaissance qui considérait que tous les scientifiques arabes avaient été espagnols ; et celle du grand historien de la science George Sarton qui «n'hésite pas à écrire que l'Espagne fut au Moyen Âge le plus grand centre culturel mondial grâce aux Musulmans et aux Juifs»²⁸.
• Dans le temps, la diffusion culturelle hispano-arabe couvre quatre siècles : «le premier siècle de l'occupation musulmane (notre VIII^e siècle) fut totalement stérile sous ce rapport : les envahisseurs, hommes de guerre, étaient pratiquement analphabètes et les historiens postérieurs, comme Ibn al-Qûtiyya²⁹ ou Ibn Tumlus³⁰ ne tentèrent jamais de le dissimuler»²⁸. Quant aux deux derniers siècles d'al-Andalus, correspondant à la période du royaume nasride de Grenade, ils ne ressemblent en rien à l'époque précédente. Une culture arabo-andalouse renaît : «mais très pauvre, et qu'on ne peut en aucune façon comparer à celle des X^e-XII^e siècles, même si, grâce à elle, de nouvelles techniques s'introduisirent en Europe chrétienne»³¹.

L'introduction de la culture "orientale" en Espagne - «si par culture nous entendons les Belles-Lettres et les sciences juridico-religieuses, celles qui revêtaient la plus grande importance pour les nouveaux arrivants»²⁸ - est liée au fondateur de l'émirat de Cordoue, Abd al-Rahman Ier, survivant de la dynastie omeyyade massacrée par les Abbassides et réfugié en Occident.

Mais il faut attendre un siècle pour que ces "infiltrations" culturelles, selon Juan Vernet, «commencent à pénétrer la Chrétienté. C'est à l'époque d'Abd al-Rahman II (822-852) qu'apparaissent les premiers savants dignes de ce nom, dont la production atteint déjà un niveau supérieur à celui de la renaissance carolingienne, et que sont dépassés les manuels latino-arabes d'astronomie et de médecine»³².

Après ces débuts assez lents du temps de l'émirat (756-929), Juan Vernet distingue trois séquences chronologiques :

• «Le califat de Cordoue (929-1031) marque le début de trois siècles d'apogée culturelle espagnole»³³.
• «L'époque des taïfas fut celle de plus grande splendeur de la science espagnole qui fut cultivée d'un bout à l'autre de notre territoire avec une grande intensit黳⁴.
• La période "des Almoravides et des Almohades, loin de marquer le début du déclin culturel d'al-Andalus approfondit l'acquis malgré la résistance de quelques oulémas»³⁵.

À l'intérieur de ces phases, on discerne la primauté de certaines disciplines :

• «Si le XI^e siècle fut celui des grands astronomes, le XIIe donna le premier rôle aux médecins et aux philosophes»³⁶.
• Et plus tard, autre exemple : «Au XII^e siècle, commença l'infiltration de l'alchimie arabe en Europe, mais quantitativement et qualitativement, le nombre de ces traductions fut très inférieur à celui des livres de sciences exactes. Au XIII^e siècle, les choses s'inversent et c'est une masse énorme de matériaux orientaux qui passe, dans ce domaine, en Occident, davantage sous la forme de réélaboration que de traductions proprement dites ; très fréquemment, on ignore qui fit ces adaptations et comment elles se firent. Qu'elles procèdent de l'arabe est hors de doute, si l'on en juge par la terminologie qu'on y emploie...»³⁷.

Sucre, coton, artichauts, abricots et autres produits...

La culture arabe fut le vecteur de nombreux produits «dont beaucoup conservent encore aujourd'hui chez nous leur nom arabe» :

« Ainsi, le sucre (sukar en arabe) de canne qui remplaça l'hydromel et d'autres produits similaires, est mentionné en 643 en Égypte, plus tard en Syrie (680), à Chypre (700) et en Espagne (714). Sa progression dans le monde occidental se poursuivit et il apparut vite dans les textes littéraires arabes et chrétiens (Berceo, Conde Lucanor³⁸, etc.) ; le coton (qutun en arabe) originaire de l'Inde, bien que connu dès l'Antiquité, n'atteint son plein développement qu'avec l'introduction de sa culture par les Arabes en Andalousie ; d'où il passe en Italie et en France (XIIe s.), dans les Flandres (XIIIe s.), en Allemagne (XIVe s.) et en Angleterre (XVe s.).

C'est la même route que suivent les épinards, les aubergines, les artichauts, la pastèque, l'abricot, le citronnier, le riz, la figue sauvage (cabrahigo)³⁹, le safran, etc. Et s'il est vrai que certains de ces produits avaient été utilisés dans le monde antique avant l'expansion arabe, c'est seulement grâce à elle qu'ils jouirent d'une réelle popularité et que s'amorça leur culture systématique, qui retentit ensuite sur la gastronomie⁴⁰ »

Les traductions

Plusieurs mouvements de transferts des savoirs ont eu lieu dans le monde arabo-islamique et en Andalus plus particulièrement.

Sous le califat abbasside, les traductions vers l'arabe furent effectuées à partir d'œuvres scientifiques sanscrites, pehlevies, syriaques et grecques⁴¹. Mais, ce fut principalement la production grecque qui intéressa les traducteurs :

• «leur travail se fonda d'abord sur des versions syriaques réalisées à partir du III^e siècle par de nombreux érudits orientaux qui pensaient que la philosophie de l'Antiquité étaient compatible avec le christianisme et essayaient de le prouver par l'étude des auteurs classiques, Aristote surtout. C'est ce qui explique l'abondance de textes philosophiques grecs que nous voyons traduits en arabe à la fin du VIII^e siècle. Dans une moindre mesure suivirent les versions de textes médicaux d'Hippocrate et de Galien (...). Mais à partir de la seconde moitié du VIII^e siècle, les califes se sentirent vivement intéressés par la science grecque (...). C'est ainsi que l'Almageste et les Éléments d'Euclide étaient déjà traduits en arabe avant la fin du VIII^e siècle. En revanche, les Arabes négligèrent les textes littéraires grecs (...)»⁴².

Dans le monde latin, les traducteurs manifestent également des préférences dans «le legs reçu du monde arabe» : les sciences exactes représentent 47% des traductions, la philosophie et la médecine 20% chacune, les sciences occultes 4% ; et en-dessous la religion et la philosophie. «Les traducteurs latins négligèrent les œuvres philologiques et littéraires»⁴³.

En Espagne, il faut distinguer les territoires chrétiens du Nord (en expansion dans le temps avec les succès de la Reconquête) et l'espace musulman d'al-Andalus.

• «Les premières traductions de l'arabe au latin se firent dans la Marche d'Espagne vers le milieu du Xe siècle». Elles sont notamment connues grâce aux manuscrits du monastère de Santa Maria de Ripoll qui permettent de «mesurer le haut niveau culturel de la Catalogne du Xe siècle, conséquence de l'immigration de Mozarabes venant de toute l'Espagne musulmane». Ces textes «sont le plus ancien témoignage connue de l'influence islamique sur la culture occidentale»⁴⁴. Les œuvres traduites permirent la construction des premiers astrolabes et quadrants.
• Dans la partie musulmane de la péninsule ibérique : «il y a très peu de témoignages, pour ne pas dire aucun, des traductions à partir de l'arabe qui auraient pu se faire au XI^e siècle (...) Ibn ‘Abdûn⁴⁵ (actif vers 1100) interdit dans son traité de hisba la vente de livres arabes à des Chrétiens ou à des Juifs»⁴⁶.

L'«école de Tolède»

Tolède est reconquise par les chrétiens (Alphonse VI) en 1085. Au XII^e siècle, «travaillèrent en Espagne de nombreux érudits, dont une bonne part s'attachèrent à la protection de l'archevêque don Raimundo (1125-1152) ; celui-ci passe pour être le créateur de ce qu'on appelle l'école des traducteurs de Tolède»⁴⁷. Cette expression n'est pas rigoureuse, selon Jean Vernet, car le seul lien entre les traducteurs était géographique et de mécénat et qu'il n'y a jamais eu de magistère organisé et continu.

Parmi les étudiants-traducteurs, qu'on raccroche à cette "école"⁴⁸, se trouvent Platon de Tivoli installé à Barcelone, Hugues de Santalla à Tarazona, et Gérard de Crémone à Tolède même.

• «Les traducteurs du XII^e siècle ont le mérite d'avoir fait connaître, outre la science orientale, la science classique (Aristote, Archimède, Ptolémée, Euclide, etc.) à l'Occident bien avant les premières versions directes à partir des originaux grecs»⁴⁹. Notons que cette thèse est discutée par le médiéviste français Sylvain Gouguenheim dans son ouvrage Aristote au mont Saint-Michel (2008).
• C'est toujours dans le cercle de ces traducteurs liés par «des rapports d'amitié et de travail»⁴⁹ qu'apparaît le personnage de Jean de Séville, à l'identité peu connue et au patronyme incertain. Intellectuel le plus important de la première moitié du XII^e siècle, selon Juan Vernet. Il traduisait de l'arabe au castillan, et Domingo González, archidiacre de Ségovie, retraduisait en latin⁵⁰. Jean de Séville a ainsi rendu accessibles des œuvres d'Avicenne (980-1037) et de Ghazâlî (1058-1111).

La seconde moitié du XII^e siècle, dans la partie chrétienne, est marquée par la figure de Gérard de Crémone (1114-1187) qui vécut et mourut à Tolède : «Son œuvre fut immense, et à sa disparition, la plus grande part de la science orientale ou de la science antique vue à travers la science orientale, avait été traduite en latin»⁵⁰.

Mathématiques

«La première traduction complète en latin médiéval des Éléments du charpentier Euclide est d'Adélard de Bath, qui se fonda sur la version arabe d'al-Hajjâj Yûsuf ibn Matar (IX^e siècle)», nous dit Juan Vernet⁵¹. Adélard de Bath était un savant anglais qui a, certes, voyagé et même possiblement séjourné à Tolède, mais pas un traducteur espagnol.

Pour autant, ajoute Vernet : «Les Éléments étaient déjà connus de l'Espagne musulmane dès le X^e siècle au moins, puisqu'Abd al-Rahman ibn Badr (mort vers 1000) reçut le surnom d'«Euclide espagnol» et qu'au XI^e siècle Ibn al-Samh⁵² en écrivit un commentaire»⁵³.

Il en va de Robert de Chester comme d'Adélard de Bath, c'est un Anglais. En 1145, il traduit une partie de l'œuvre du savant oriental Khwârizmî⁵⁴.

Mais, le tolédan Gérard de Crémone en fit une deuxième version reconnue comme excellente, sous le titre Liber algebrae et almucabala : «Ainsi s'introduisit en Europe une science complètement inconnue jusqu'alors et avec elle une nouvelle terminologie encore fluctuante, mais déjà parfaitement développée. Cette discipline prit le nom des deux termes techniques qui figuraient dans les titres de ses premières traductions latines jusqu'au moment où Canacci (au XIV^e siècle) se mit à n'employer que le premier, algèbre ; deux siècles plus tard, cette innovation acheva de s'imposer et le mot almucabala tomba en complète désuétude»⁵⁵.

Juan Vernet évoque aussi le cas des fractions égyptiennes figurant dans des ouvrages traduits par Gérard de Crémone et Jean de Séville⁵⁶ : «Le système, déjà développé, passa en Europe à travers les traductions espagnoles et les œuvres de Fibonacci»⁵⁷.

On doit encore au XII^e siècle hispanique trois révélations :

• «Non moins intéressantes les opérations avec fractions sexagésimales, indispensables à l'astronomie. Khwârizmî donna quelques règles (Algorismus de minutiis) qui, à travers le De numero indorum⁵⁸, mais surtout par Jean de Séville, s'imposèrent rapidement dans l'enseignement des universités européennes»⁵⁷.
• «On doit peut-être à Gérard de Crémone d'avoir fait connaître au monde latin une œuvre dont l'original grec nous est parvenu tronqué. Nous voulons parler des Coniques d'Apollonius de Perga, créatrices en mathématiques de la théorie des sections coniques, où on démontre que la parabole, l'hyperbole, l'ellipse et la circonférence sont les figures qu'on obtient par l'intersection d'un cône et d'un plan qui forme, respectivement, des angles différents avec son axe. Dans le domaine de l'astronomie, on lui doit la doctrine des excentriques»⁵⁹.
• «Les traducteurs espagnols du XII^e siècle mirent l'Occident en contact avec l'un des procédés les plus raffinés de la géométrique grecque, et qu'on considère comme un ancêtre lointain du calcul infinitésimal : le procédé d'exhaustion, que caractérisa si bien Archimède, un de ses plus grands utilisateurs dans sa Méthode»⁶⁰.

Astronomie

Depuis sa passion de jeunesse, Juan Vernet n'a cessé de s'intéresser à l'astronomie. Dans l'Occident chrétien, plusieurs siècles furent perdus quant à la connaissance déjà acquise dans l'Antiquité. Il fallut attendre la réforme carolingienne puis le séjour de Gerbert d'Aurillac (945/950-1003) en Catalogne pour renouer avec les connaissances astronomiques.

«On affirme qu'on connut Aristote en Espagne par les traductions que fit Gérard de Crémone du De Coelo⁶¹, inséparablement uni, dans le savoir médiéval, au De Mundo⁶² et aux Météores⁶³. Le premier connut de multiples traductions arabes, les deux premières de Yahya ibn al-Bitrîq⁶⁴. Le De Mundo, réélaboration de matériaux du Ier siècle av. J.-C., avait été traduit en syriaque par Sergios de Rechayna, et de là en arabe. Le commentaire de Thémistios, perdu en grec, fut traduit en arabe. On y exposait les différents systèmes astronomiques connus dans l'Antiquité et on y effleurait la doctrine de la rotation de la Terre, attribuée à Platon»⁶⁵.

• «Mais l'influence d'Aristote se fit sentir bien avant dans la péninsule⁶⁶. On la retrouve dans le Kitâb al-‘aqîda al-rafî‘a écrit en 1168 par le Juif tolédan Abraham ibn Daud (mort vers 1180) ; plus nettement encore, selon Maqqarî, le chef de la police (churta) de Cordoue, Ahmad in Âbân (mort en 992) rédigea un Al-Samâ' wa-l-‘âlam (De Coelo et De Mundo) que son titre désigne, semble-t-il, comme une réélaboration d'Ibn al-Bitrîq. Ibn al-Bitrîq traduisit les Météores à partir d'un original syriaque et Gérard les trois premiers livres en latin»⁶⁷.

• «À ce genre d'œuvres, qu'on peut nommer cosmographiques, appartiennent celle qu'a fait connaître Maria Millàs Vallicrosa sous le titre Une œuvre astronomique inconnue de Johannes Avendaut Hispanus et surtout celle de Fargânî⁶⁸ Usûl ‘ilm al-nujûm traduite par Jean de Séville (1134) et Gérard de Crémone. C'est de cette dernière traduction que dérivent les versions médiévales italienne et française. Ce manuel exerça une énorme influence en Occident jusqu'à l'époque de Regiomontanus»⁶⁹.

• «La première mention d'une mesure de la Terre effectuée par les Arabes gagna l'Occident avec les tables astronomiques traduites Adélard de Bath en 1126 (...) dont nous connaissons en détail l'introduction en Espagne»⁷⁰.

C'est le forgeron de précision, devenu astronome, Azarquiel qui mit au point des tables astronomiques⁷¹ à partir d'observations effectuées à Tolède entre 1060 et 1080. On les appelle Tables tolédanes. Elles furent traduites en latin par Gérard de Crémone.

• «Les Tables tolédanes étaient si fort en crédit qu'elles furent même traduites en grec - à partir du latin naturellement - autour de 1340. Azarquiel les avait composées sur ordre du roi al-Ma'mûn - le protecteur d'Alphonse VI - qui voulait ainsi imiter le calife oriental dont il avait adopté le nom»⁷².

En forme de bilan, Juan Vernet résume trois thèmes mathématico-astronomiques qui font voir ce que l'Occident doit à la culture arabe au milieu du XII^e siècle :

• une connaissance très large de la chronologie tant mathématique qu'historique ;
• l'enseignement à l'Occident d'une nouvelle science : la trigonométrie ; son origine paraît purement arabe ;
• l'établissement définitif des règles mathématiques et du cycle intercalaire par lesquels est encore à présent régi le calendrier musulman.

La dernière partie du XIIe siècle est marquée par la traduction latine de l'œuvre de Ptolémée par Gérard de Crémone que les Arabes ont appelée l'Almageste. Gérard de Crémone était venu spécialement en Espagne car le livre était inaccessible en Italie. Il s'est fondé sur la traduction arabe de al-Hajjâj ibn Yûsuf (827) dérivant elle-même d'une version syriaque.

• «Avec l'Almageste s'introduisit en Europe une astronomie mathématique de haut niveau et la connaissance des récurrences cyclique»⁷³.

Astrologie

Juan Vernet note l'abondance des traités d'astrologie à cette époque. Il cite la traduction par Platon de Tivoli du Tetrabiblos de Ptolémée, «probablement d'après la version arabe d'Ibrâhîm ibn Salt⁷⁴, révisée par Thâbit ibn Qurra»⁷⁵.

Jean de Séville a traduit les Flores astrologiae⁷⁶ d'Albumasar, persan qui vivait au VIIIe siècle à Bagdad. Adélard de Bath a traduit, en 1130, sa Petite introduction à l'astrologie et, en 1133, l'Introduction majus. Les thèses d'Albumasar atteignirent une très ample diffusion, affirme Juan Vernet.

Tous ces traités évoquaient les différents types d'astrologie pratiquées⁷⁷ :

• l'astrologie généthliaque (judiciis nativitatum) qui établit l'avenir d'un individu d'après le moment de sa naissance.
• l'astrologie universelle, fondée sur les grandes conjonctions, ou bien sur l'entrée du Soleil dans le signe du Bélier, c'est-à-dire le début du printemps de l'année considérée ou d'un cycle d'années déterminées : «À ce type de prédictions appartiennent celles qui annonçaient la fin du Califat de Cordoue et la guerre civile qui s'ensuivrait»⁷⁷.
• l'astrologie interrogative ou d'élections, qui calcule le moment approprié pour entamer une action afin que la configuration astrale soit favorable. «Bien des fois les armées en lice semblent s'être mises en marche au moment choisi par l'astrologue de la Cour. Ainsi faisait Almanzor, et, encore Abû-l-Hasan au XIVe siècle»⁷⁸.

Optique

Le savoir scientifique sur l'optique arrive dans la Chrétienté également au XIIe siècle : Adélard de Bath traduit l'Optique d'Euclide et Eugène de Palerme celle de Ptolémée. Mais ces livres «étaient déjà repris et surpassés par Ibn al-Haytham (965-1039) dans sa grande œuvre, le Kitâb al-manâzir⁷⁹, probablement traduite en latin par Gérard de Crémone»⁸⁰.

Juan Vernet conclut qu'à la fin du XIIe siècle, l'Europe connaissait les trois doctrines conçues sur la nature de la lumière⁸⁰ :

• l'émission de rayons par les yeux, selon Aristote et Euclide ;
• la réception des rayons émis ou reflétés en toutes directions par les différents corps, d'Épicure ;
• une doctrine intermédiaire, selon Empédocle.

«Ibn al-Haytham défendit la deuxième et admit que l'image se formait dans le cristallin, et non dans la rétine, sans quoi elle devrait se présenter inversée, de la même façon qu'il la voyait lui-même dans ses expérimentations en chambre noire, terme qui, dans la version latine, traduit littéralement l'arabe bayt muzlim. D'autre part, il découvrit la permanence rétinienne de l'image, ce qui l'amena à supposer que la nature de la lumière était matérielle, en précurseur de la théorie corpusculaire. Il s'opposait ainsi à Aristote, tel que l'expliquait Hunayn ibn Ishâq»⁸⁰.

En matière d'optique, encore, Juan Vernet s'interroge sur le fait de savoir si les Arabes connurent la lentille : «Il est vrai qu'Ibn al-Baytar, à l'article sabaj, donne de cette «pierre» une description que Dozy (1820-1883) allègue pour preuve dans son Supplément (I, 498 b)⁸¹ et qu'on peut traduire comme suit : «Quand on l'emploie sous forme de lentille (mir'a), elle sert à ceux qui ont la vue faible en raison de leur âge ou d'une maladie. Elle fait disparaître les fausses images et ralentit le développement des cataractes». De plus, le P. Alcalá donne, pour le pluriel de mir'a (amriya), la traduction lunettes ; verres de lunettes. Quel que soit le sens de ce passage qui date de la première moitié du XIIIe siècle, c'est en Europe chrétienne, dès le début du XIVe siècle, que la fabrication de lentilles prend son essor»⁸².

Enfin, l'auteur se pose la question des miroirs à fins crématoires :

• «la connaissance par l'intermédiaire des Arabes des traités sur les miroirs ardents eut son influence. Ainsi ceux qu'Alhazen attribue à Archimède, De speculo comburente, et à Anthémios, mathématicien byzantin (mort vers 534). Gérard de Crémone traduisit en latin le Liber de speculis comburentibus d'Alhazen et l'œuvre de Dioclès (actif au IIe siècle av.). On attribue à celui-ci la découverte des miroirs paraboliques et leur application à l'incinération»⁸².

Alchimie

La chronologie globale de l'arrivée de l'alchimie en Occident est connue⁸³ : au Ier siècle, il existe une alchimie gréco-égytienne dont les textes sont traduits en arabe à partir du VIIIe siècle : ainsi se développe une alchimie arabe, objet de traductions par les latins aux XIIe et XIIIe siècles et base d'une alchimie latine.

Mais, les Arabes n'ont pas seulement joué un rôle de passeurs : «Non seulement une bonne partie des textes classiques [de l'alchimie européenne médiévale] sont traduits de l'arabe, mais le monde islamique a créé les genres, les concepts, le vocabulaire, frayé les principales voies où chemineront les adeptes médiévaux», écrit le spécialiste Robert Halleux⁸⁴.

Juan Vernet relate que : «Hugues de Santalla est l'introducteur dans le monde latin de la vieille et complexe tradition occultiste, ésotérique, arrivée en Espagne, venant d'Orient, de façon ininterrompue à partir du IXe siècle. Dhû-l-Nûn (796-859) eut peut-être pour disciple Abd Allâh (qui résida en Orient à partir de 854 et y mourut en 899) ; homme instruit, mu'tazil, il légua tous ses livres à son fils Ibn Mussa (883-931)»⁸⁵.

• «Peu après, le Madrilène Abû Maslama al-Majriti (qu'il ne faut pas confondre avec Abû-l-Qâsim Maslama al-Majriti, astronome)⁸⁶ écrit ses deux grandes œuvres alchimiques, le Rutbat al-Hakîm (vers 1047) et le Ghâyât al-Hakîm (1056), traduit en castillan sous le nom de Picatrix à l'époque d'Alphonse X ; un résumé d'un disciple d'Abû Maslama, madrilène lui aussi, Ibn Bichrun, sur l'alchimie, nous a été conservé par Ibn Khaldûn sous la forme d'une épître adressée à Ibn al-Samh⁸⁷ (mort en 1035). Ces doctrines présentaient déjà à ce moment le double aspect qui a caractérisé le développement de l'alchimie à travers les âges : l'aspect pratique et l'aspect théorique, allégorique»⁸⁸.

• L'aspect allégorique de l'alchimie apparaît dans la Tabula Smaragdina, attribuée à Hermès Trismégiste, connue à Cordoue dès le Xe siècle (en version arabe, bien sûr), traduite plus tard en latin par Hugues de Santalla et diffusée par Albert le Grand dans son De rebus metalicis et mineralibus.
• Albumasar écrivit aussi des traités importants évoquant les trois Hermès qui, selon Juan Vernet eurent leur ample diffusion dans le monde latin au XIIIe siècle.
• Autre œuvre majeure de l'alchimie, traduite à Tolède au XIIe, la Turba philosophorum : ce texte «mentionne fréquemment un certain Agadimon (...) qui apparaît dans le Picatrix et d'autres livres ésotériques comme expert dans l'art de fabriquer des talismans - souvent formés de carrés magiques. Les sources arabes en font le maître ou disciple d'un des Hermès, fondateur de l'école pythagoricienne, et Ibn Wahchiyya lui attribue l'invention des trois alphabets - ce qui pourrait être une réminiscence des trois systèmes graphiques (hiéroglyphe, hiératique, démotique) utilisés par les anciens Égyptiens»⁸⁹.

Pour Juan Vernet, le trait le plus important de ces traités alchimiques c'est l'influence qu'ils ont exercée sur «l'expression littéraire de beaucoup d'idées médiévales ; dans la littérature, comme la légende du Graal dans le Parzifal de Wolfram ou chez Chrétien de Troyes, ou dans la philosophie. C'est à Robert de Chester qu'on doit l'entrée massive de ce type d'alchimie dans le monde occidental, puisqu'il traduisit un Liber de compositione alchemiae, où on raconte l'initiation par le moine Marianus du prince et mécène Khâlid ibn Yazîd⁹⁰, à qui l'œuvre est dédiée, et, peut-être le Livre de Crates⁹¹, dont une partie fut intégrée à la Turba»⁹².

Médecine

C'est à Gérard de Crémone et Marc de Tolède⁹³ qu'on doit les premières traductions de traités médiévaux de l'Antiquité : ainsi les œuvres d'Hippocrate.

«Mais l'auteur favori des Arabes fut Galien. (...) Parmi les médecins arabes traduits en Espagne, citons Ibn Serapion le Vieux, Mesué⁹⁴, Hunayn ibn Ishâq et Alî ibn ‘Îsa⁹⁵ (mort vers 1030) qui, malgré leur influence positive sur la médecine du bas Moyen Âge, présentent un intérêt moindre que certains autres de leurs compatriotes comme Kindî» (801-873)⁹⁶.

C'est encore Gérard de Crémone qui traduit l'œuvre médicale de Kindî : De medicinarum compositarum gradibus investigandi libellus dans laquelle il établit l'efficacité des médicaments selon des relations mathématiques : progression arithmétique de la sensation / progression géométrique de l'excitant (médicament).

C'est à nouveau par les traductions de Gérard de Crémone que l'on connut Râzî, le Rhazès des Latins (865-925) et trois manuels couvrant toutes les curiosités scientifiques : «une médecine générale, le Canon, d'Avicenne (980-1037) ; une chirurgie, celle d'Abulcasis ; une pharmacologie et une diététique, celle d'Ibn Wâfid⁹⁷» (1007-1074)⁹⁸.

Selon Juan Vernet :

• L'avicennisme médical régna sur les universités européennes jusqu'à la fin du XVIe siècle.
• L'introduction dans la Chrétienté de l'œuvre d'Abulcasis signifia une avancée profonde de la chirurgie.
• La phamacologie d'Ibn Wâfîd, recueillait vingt ans d'expériences et suivait, en général Dioscoride et Galien.

L'élan du XIIIe siècle

Le transfert d'idées d'Orient en Occident subit une accélération au XIIIe siècle, à la faveur de plusieurs circonstances nouvelles à cette époque⁹⁹ :

• La vie intellectuelle pluriculturelle qui se manifeste à la cour de l'empereur Frédéric II (1194-1250), où l'on trouvait, par exemple, Michel Scot (1175-1232), qui avait travaillé à Tolède, et le grand mathématicien Léonard de Pise, dit Fibonacci. Le souverain entretenait une correspondance avec les savants musulmans les plus importants.

• Le travail culturel du roi Alphonse X (1221-1284), commanditaire de nombreuses traductions arabo-romanes auprès de spécialistes Juifs arabophones, Arabes convertis ou Mozarabes comme Bernard l'Arabe¹⁰⁰.
• L'apparition des premières universités en Europe.
• Les traductions de l'arabe à l'hébreu par des opérateurs appartenant souvent à la même famille. Juan Vernet cite l'exemple de la famille des Tibbonides, originaire de Grenade, migrant en Provence mais ayant toujours maintenu des liens culturels avec les communautés juives de Catalogne.
• L'un des facteurs de «l'entrée massive de connaissances orientales dans l'Europe du XIIIe siècle est due aux Mongols» (Juan Vernet) avec la dynastie des Ilkhans, installée en Perse puis conquérant de Bagdad en 1258 : collaboration à Maraga, en Perse, d'astronomes grenadins, perses, arabes et chinois ; introduction de la carte plane quadrillée, de la poudre, etc.

Philosophie et religion, Coran

Au XIIIe siècle, on découvre la valeur des écrits d'Averroès (1126-1198), notamment traduits, dès la fin du XIIe, par Gérard de Crémone puis par Michel Scot (1175-1232) durant son séjour à Tolède. Il transfère en langue latine les commentaires d'Aristote dus au philosophe cordouan¹⁰¹.

Selon Juan Vernet, «l'intérêt pour la philosophie était suscité par ses relations avec la religion de deux points de vue différents : celui de l'apologétique et celui de l'harmonie de la raison et de la foi»¹⁰². Tenter de démontrer la supériorité de sa foi par la raison a conduit les chrétiens à mieux connaître la foi adverse, d'où les traductions du Coran.

• La première, en Espagne, fut l'œuvre de Robert de Ketene, à la demande Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, vers 1141-1143.
• Au XIIIe siècle et plus tard, des versions romanes sont éditées dont celle en catalan, de Pierre IV de Punyalet (1319-1387) ; et la trilingue, latin-castillan, arabe, de Jean de Ségovie (1400-1458) ; toutes les deux perdues.
• Au XVIe siècle, des versions bilingues arabe-castillan, à finalité liturgique, sont mises au point par les érudits morisques car leurs fidèles ne comprenaient que le castillan.

Le contexte de simultanéité des trois religions est à l'origine du projet apologétique du franciscain Raymond Llull (1232-1315) qui, très jeune, apprit l'arabe dans l'île de Majorque où il était né. Pour Juan Vernet : «Llull était si imprégné de culture musulmane qu'il tenta de démontrer le christianisme avec les mêmes arguments apologétiques qu'employait l'islam pour défendre ses vérités»¹⁰³.

Sciences occultes, oniromancie

Juan Vernet affirme que : «Selon la légende, les Arabes furent maîtres en tous genre de sciences occultes, et Tolède, héritière de toute la science arabe, le bon comme le mauvais, fut considérée comme l'endroit adéquat pour les étudier»¹⁰⁴.

L'onirologie arabe était représentée par l'œuvre d'Ibn Sîrîn (654-728). Ce dernier est déjà cité en al-Andalus par Ibn Abd Rabbihi (mort en 940). Et l'on recueille, en Espagne, des récits de rêves prémonitoires comme celui d'Almanzor qui lui annonce la défaite de León ou celui d'Alphonse VI sur la défaite de Zalaca (1086)¹⁰⁵.

D'autres branches de l'occultisme se développèrent aussi : la physiognomonie, la chiromancie, la mantique, l'arithmomancie.

Astronomie sous le roi Alphonse X

Le roi Alphonse X (1221-1284) est à l'origine de toute une œuvre intellectuelle connue sous le nom de littérature d'Alphonse X le Sage.

• Juan Vernet relate que ce souverain : «fit traduire en espagnol par Abraham Hebreus¹⁰⁶ l'astronomie d'Alhazen, Configuration du monde, rendue ensuite en latin sous le titre de Liber de mundo et caelo, puis en hébreu. L'œuvre en soi est une cosmographie sans appareil mathématique d'aucunen sorte qui exerça une forte influence sur les auteurs de la Renaissance, en particulier Peuerbach et, à travers ses Novae theoricae planetarum¹⁰⁷, sur Regiomontanus, Copernic et Reinhold»¹⁰⁸.

• «On doit à Alphonse X d'avoir fait composer les tables astronomiques qui connaîtront la vogue et l'utilisation la plus longue en Occident. Judas ibn Mosé et Isaac ibn Sîd les rédigèrent en 1272, en prenant pour point de départ le 1er janvier 1252, année initiale du règne du roi Sage, et pour lieu d'origine Tolède, comme l'indiquent les canons rédigés en castillan»¹⁰⁹.

• «Le grand succès des Tables alphonsines, fondées sur les Tolédanes d'Azarquiel réside, comme l'ont signalé Poulle et Gingerich, dans leur indépendance vis-à-vis des calendriers chrétien et musulman grâce à un artifice mathématique simple. Leur grande diffusion explique que, peu à peu, le 1er mars ait été abandonné dans les calculs astronomiques au profit du 1er janvier comme date du début de l'année»¹¹⁰.

Quelques techniques

La faïence, avec reflet métallique ou vitrifiée, qui existait dans l'Antiquité et le Moyen Âge oriental, a été réintroduite dans le monde latin à travers l'Espagne.

• «Elle utilise des silicates sous forme de sable de quartz et des fondants alcalins (soude, potasse) qui augmentaient la gamme des couleurs possibles ; les potiers musulmans (Samarra, Fustât) l'embellirent en y ajoutant des oxydes de cuivre, d'argent, etc. sur des vases préalablement émaillés, ce qui leur donnait des reflets d'or»¹¹¹.

«La faïence s'introduisit en Espagne, par exemple à Malaga, dès le Xe siècle ; selon le témoignage d'Idrîsî on en fabriquait à Calatayud au moment de la reconquête de de la ville par Alphonse Ier d'Aragon (1120). De Malaga, cette industrie passa à Majorque et de là en Italie (Faenza), amenée par des commerçants catalans ; c'est l'origine du nom de maiolica sous lequel elle fut connue dans ce pays. Les ateliers qui se consacraient à la fabrication de faïence et d'azulejos (mot qui dérive du persan lâzûrd) furent de fait jusqu'au XVe siècle aux mains des Musulmans mudéjars et morisques de Valence (Manises), Séville, Grenade, d'Aragon sans qu'à notre connaissance ils aient écrit des traités techniques»¹¹².

L'élevage des pigeons voyageurs - très ancienne technique de circulation des informations - était connu en Espagne avant que les Croisés ne le redécouvrent en Orient au XIIe siècle : «Ainsi à l'époque des taïfas, on en use pour la transmission de nouvelles officielles comme de nouvelles privées. Al-Mu'tamid (1040-1095), après la bataille de Zalaca, informa Séville par l'envoi d'un pigeon ; al-Mu'tasim¹¹³ (1038-1091), quand il était absent d'Alméria, correspondait avec ses femmes en utilisant la même voie»¹¹⁴.

Nautique

«L'un des plus grands services peut-être rendus par les Arabes à la culture, c'est la transmission à l'Occident de divers éléments de l'architecture navale (voile latine et gouvernail d'étambot), de techniques astronomiques (détermination de coordonnées) et géographiques (cartes nautiques) qui allaient permettre la navigation dans l'Atlantique»¹¹⁵.

Botanique, médecine au XIIIe siècle

En Botanique, selon Juan Vernet, la filiation est la suivante : les œuvres d'Aristote et de Théophraste sont refondues par Nicolas de Damas (Ier siècle av.) puis traduites par Ishâq ibn Hunayn (830-910) et de là au latin par Alfred de Sareshel en 1227¹¹⁶.

• «À ce courant classique s'ajouta vite un autre, tourné vers la pratique, avec la traduction castillane du Traité d'Agriculture du Tolédan Ibn Wâfîd¹¹⁷ (Abencenif) (997-1074), découverte par notre maître Millàs et qu'on conserve dans un manuscrit de la Bibliothèque nationale de Madrid»¹¹⁶.

À partir du XIIIe siècle, la diffusion des traductions latines et romanes relatives aux questions médicales devient considérable.

• Les traducteurs ne sont pas toujours connus comme ceux des ouvrages suivants : Traité des fièvres d'Isaac Israeli ; du Taqwîm al-sihha d'Abû-l-Hasan al-Mukhtâr ibn Butlân¹¹⁸ (mort en 1068) ; du De balneis d'Ibn Wâfîd, un des premiers traités de balnéologie¹¹⁹.

• «Dans d'autres cas les traducteurs et adaptateurs sont des gens célèbres comme il arrive avec Pierre d'Espagne (1210-1277) qui commente les Aphorismes d'Hippocrate, le Viaticum d'Ibn al-Jazzâr (...). L'influence des idées fondamentales d'Avicenne fut chaque fois plus forte. On les connut à travers le Canon, traduit au XIIe siècle par Gérard de Crémone et par la Urjûza fî-l-tibb [Poème de la médecine, d'Avicenne], traduite d'après le commentaire d'Averroès par Armengaud de Blasii - médecin de Jacques II d'Aragon et de Clément V - sous le titre Avicenae cantica (1280)»¹²⁰.

Au milieu du XIIIe siècle, deux œuvres, devenues des ouvrages majeurs du savoir médical espagnol, sont traduites : le Kitâb al-Kulliyât d'Averroès, par Bonacosa, médecin juif de Padoue (1255) sous le titre Colliget ; et le Taysîr d'Avenzoar, par Paravicius (1281). Le Colliget se compose de sept livres consacrés à l'anatomie, à la la physiologie, à la pathologie, à la sémiotique¹²¹, à la thérapeutique, à l'hygiène et à la médication. On y trouve, par exemple, que «la variole immunise ceux qui l'ont déjà eue»¹²².

• Juan Vernet évoque le cas d'Ibn al-Nâfîs (mort en 1288), médecin damascène et auteur d'un commentaire de l'Anatomie d'Avicenne (Kitâb charch tachrîh Ibn Sînâ). Cet ouvrage exposerait deux siècles avant Michel Servet les théories de ce dernier sur la circulation pulmonaire. «Il est probable - dit Juan Vernet - qu'on ait reçu en Espagne, au XVe siècle, le texte d'Ibn al-Nâfîs si on considère le haut niveau de la médecine grenadine de ce temps, et la vitesse de transmission des idées. Ainsi, par exemple, le médecin historien et vizir persan Rachîd -al-Dîn (1247-1318) donne instruction à l'un de ses agents de récompenser ses correspondants scientifiques d'Occident. Des dix qu'il mentionne, six résident en al-Andalus, et quatre à Tripoli, Tunis et Kairoun»¹²³.

Un rapprochement de civilisations ?

Cette période d'absorption par les chrétiens d'une partie de la culture du monde islamique et de coprésence des trois religions dans des territoires unilatéralement dominés, soit par les musulmans soit pas les chrétiens, ne doit pas être confondue avec un temps d'harmonie interculturelle dans un arrière-fond de pacifisme œcuménique.

• Des historiens comme l'Espagnol Serafín Fanjul²⁵, ou le médiéviste français Gabriel Martinez-Gros¹²⁴ ont mis en garde contre le «mythe de l'Andalousie». L'hostilité et la rivalité n'ont jamais cessé. Et les échanges culturels furent très inégaux.

Juan Vernet a noté que les traducteurs latins avaient négligé les œuvres philologiques et littéraires du monde de l'Islam.

En effet, la curiosité et le travail de traduction étaient motivés par la recherche d'un savoir fondé sur des textes fiables et à l'autorité incontestable¹²⁵, pour des motifs de puissance et de prestige, plutôt que par la valeur éventuelle d'une culture «autre».

Les Latins, dans l'ensemble, sont restés persuadés de leur supériorité morale et religieuse. Il en en a été de même pour les musulmans qui n'ont pas traduit du latin vers l'arabe.

• «L’échange n’a guère lieu que dans un sens, car les Arabes n’importent presque pas de textes latins, se contentant d’exploiter la "science des Anciens". Les traductions du latin à l’arabe sont exceptionnelles et limitées, semble-t-il à al-Andalus. En effet, dès la fin du IXe siècle, les Mozarabes traduisent des passages de la Bible latine en arabe. Les califes Abd al-Rahman III et al-Hakam II commandent à des clercs quelques traductions comme le Calendrier de Cordoue, qui contient un calendrier liturgique chrétien offert par l’évêque Recemundo au calife en 961, ou bien la chronique universelle d’Orose, un historien hispanique antique qui va devenir la source de base des chroniqueurs musulmans d’al-Andalus. Il ne s’agit cependant pas d’une véritable "translation de savoir" comme celle qui alimenta l’Occident», expliquent plusieurs universitaires¹²⁶.

Ce dernier aspect a été souligné par plusieurs historiens.

• Pierre Guichard et Philippe Sénac notent que : «Du côté musulman, jusqu'au milieu du Xe siècle pour le moins, on ne discerne aucun souci de mieux connaître les Latins d'Occident. Ceux-ci étaient perçus comme des infidèles et des polythéistes et ce que l'on savait de l'autre était mince, y compris en Espagne ou en Sicile où les musulmans étaient pourtant au voisinage immédiat des chrétiens»¹²⁷.

Ce n'est donc pas d'un rapprochement de civilisations qu'il s'est agi, mais d'une opportunité saisie par les chrétiens d'acquérir des savoirs mieux maîtrisés par leurs voisins et adversaires, dans l'espace géographique d'une conflictualité permanente : Sicile, Espagne.

• «Qu'a-t-on traduit de l'arabe ? Pas des textes religieux, ni des textes issus de la culture littéraire. Quand on a traduit le Coran, c'était dans une perspective polémique, pour le connaître et le combattre. On s'est intéressé à ce qui pouvait correspondre à un savoir universel, au domaine de la philosophie et de la science. Dans ce cas-là, l'origine supposée musulmane de ce savoir (il y a toutefois beaucoup d'auteurs qui ont écrit en arabe et qui n'étaient pas musulmans, mais soit des chrétiens soit des juifs) ne posait pas plus de problèmes que l'origine païenne des auteurs grecs. (...) L'acte de traduire hier comme aujourd'hui n'est pas nécessairement un signe de faiblesse, mais au contraire d'ouverture et de curiosité. Lorsque ces mouvements amples de traduction surviennent, il y a eu un renouveau intellectuel dans les siècles précédents, et le contexte est celui d'une relative prospérité. La proximité du monde arabe et son rayonnement culturel ont pu jouer ainsi que l'accessibilité à ses œuvres au fur et à mesure de la reconquête en Espagne», affirme Danielle Jacquart¹²⁸.

Place historiographique de Ce que la culture doit aux Arabes d'Espagne

Juan Vernet a amassé, dans ce livre, une somme considérable de connaissances et de références (près de 1500 notes bibliographique !) sur le transfert de savoir et de sagesse de l'Orient à l'Occident. Ce transfert ne doit pas être entendu comme un apport délibéré du monde de l'Islam au monde latin, dans une vision anachronique de partage généreux et sans contrepartie de l'intelligence.

Il s'agit plutôt d'une assimilation, recherchée par les chrétiens, des avancées d'une culture concurrente qui tenait son prestige autant de sa considération à l'égard des savants grecs et perses de l'Antiquité que de sa dynamique propre.

• Pour la médiéviste Danielle Jacquart : «Après une longue somnolence, dont il ne faut pas exagérer la profondeur, l'Occident médiéval connut au XIIe siècle un renouveau intellectuel, qualifié de "renaissance" depuis l'ouvrage de Charles Haskins paru en 1933. (...) L'Occident se mit à s'approprier les richesses intellectuelles du monde arabe, au moment même où il se sentait assez fort pour le combattre par les armes. Alors que les expéditions des croisés en Orient ne jouèrent qu'un rôle mineur, le transfert de savoir se fit en Europe, aux marges des régions qui connurent l'occupation musulmane. (...) Au XIIe siècle, les acquis et les progrès de la Reconquête firent de l'Espagne le lieu privilégié de la transmission. Vers le milieu du siècle, Tolède devint, par ses traducteurs, le symbole du renouveau occidental»¹²⁹.

Toutes les œuvres et traductions dont parle Juan Vernet ne concernent finalement que des milieux très restreints. Il est impossible d'en faire une histoire sociale ni de connaître la diffusion réelle de ce savoir au-delà de ces micro-milieux. Il faut souvent se contenter d'une stratigraphie intellectuelle des transferts et d'une analyse du contenu des œuvres traduites.

• «Si l'impact des traductions tolédanes est incontestable et relativement bien connu, les conditions de leur élaboration gardent une partie de leur mystère. La tentation d'éclairer les zones d'ombre amène souvent l'historien le plus honnête à se transformer en romancier. La personnalité des traducteurs et leur méthode de travail ne se discernent dans les sources qu'à travers un voile qu'il serait hasardeux de faire arbitrairement tomber»¹³⁰.

Sur le plan formel, le livre de Juan Vernet présente quelques anomalies de narration : il cherche à suivre la chronologie mais ne l'observe pas toujours. Il revient plusieurs fois sur des aspects identiques dans différents chapitres. L'ouvrage a vraisemblablement été composé à partir d'éléments antérieurs déjà rédigés et assemblés pour l'occasion. Ce qui ne retire rien à sa valeur d'ensemble, aujourd'hui encore inégalée.

Traduction du Coran

Juan Vernet effectua deux traductions du Coran en langue castillane, l'une en 1953 et l'autre en 1963. Ses éditions comportent des notes, des petits titres thématiques à l'intérieur des sourates et la double numérotation des versets¹³¹ (comme le faisait l'orientaliste français Régis Blachère dans sa propre traduction dès 1949). L'œuvre de Vernet a reçu de multiples approbations aussi bien académiques que des milieux croyants musulmans.

L'arabisant espagnol et catalan, Mikel de Epalza, observe que la traduction par Juan Vernet du Coran en castillan est : «considérée comme un classique unique en cette langue. Elle est apparue meilleure que celle de ses prédécesseurs argentins et que celle de l'écrivain juif-espagnol, Raphaël Cansinos-Assens (1863-1964). Les études universitaires ont utilisé une méthode "laïque", non confessante et objective d'étude des phénomènes religieux de l'islam, avec l'approche qui domine en général dans l'université européenne»¹³².

Ailleurs, Mikel de Epalza cite les propos du traducteur spécialisé dans les versions coraniques en espagnol, Juan Pablo Arias Torres¹³³ : «les versions de Vernet durant les décades antérieures et celle de Cortés, plus récente, ont joué le rôle d'une sorte de "traduction académique officielle" et ont été l'objet de références obligées dans la plupart des travaux scientifiques en langue castillane sur ces questions»¹³⁴.

• Certains musulmans d'Espagne, cependant, ne partagent pas cette perception. Ainsi, une candidate de confession musulmane aux élections du 7 décembre 2017 en Catalogne, sur la liste de la Gauche républicaine de Catalogne (ERC), déclarait-elle : «Nous les musulmans, on n'aime pas la traduction du Coran par Juan Vernet. Elle ne nous paraît pas correcte»¹³⁵.

Traduction des Mille et une Nuits

C'est en 1964 que Juan Vernet proposa sa traduction¹³⁶ des Mille et une Nuits². L'accueil que lui réserva le public fut un succès durable.

La traductrice et chercheuse Margarida Castells Criballés¹³⁷ note : «ce qui est certain, c'est qu'en Espagne, la traduction standard en castillan - intégrale, directement de l'arabe et réalisée selon les critères philologiques appropriés - est encore celle de Juan Vernet, continuellement rééditée. Vernet, exceptionnellement et au-delà de sa tâche de traducteur, était aussi un arabisant universitaire attaché à communiquer ses recherches sur les Mille et une Nuits au monde académique. Sa traduction est basée sur une réimpression de l'édition égyptienne de Bulaq avec des ajouts provenant de la seconde édition arabe publiée à Calcutta et d'autres sources»¹³⁸.

Biographie de Mahomet

Juan Vernet a publié, pour la première fois en 1974, une biographie de Mahomet qu'il a rééditée en 2006¹³⁹. C'est à la suite de ses traductions du Coran qu'il est conduit à travailler sur la vie du prophète de l'islam. Sa biographie est marquée par une empathie à l'égard du personnage dont il regrette qu'il soit une figure mal connue et chargée de préjugés en Occident¹⁴⁰.

La vie de Mahomet est marquée par de récurrentes guerres tribales. Cependant dit Juan Vernet : «L'Islam s'est consolidé avec les guerres, certes, mais toutes les religions ont agi de même». Au sujet des relations avec les chrétiens, Vernet note que le prophète les admirait. Quant aux Juifs «il les a tolérés et ne les a combattus que pour des disputes temporaires». Selon le biographe, le Coran signale qu'avec «la mort de Muhammad, les guerres n'étaient plus "saintes"», bien que «les chiites croient que la "guerre sainte" continue avec les descendants du Prophète», selon lui¹⁴¹.

Le savant espagnol de Barcelone explique encore : «Muhammad était un garçon orphelin et un homme pratique, juste, impartial et pieux, de grande intelligence. Il a eu des révélations, a répété la parole de Dieu et a créé une religion qui s'est répandue dans le monde entier». À l'encontre de l'opinion répandue dans le monde islamique, Vernet affirme que Muhammad savait lire et écrire parce qu'il était le chef des caravanes, ce qui impliquait, ajoute-t-il, «acheter, vendre et assurer le contrôle des marchandises»¹³⁹.

Sa méthode d'investigation reste fidèle aux sources islamiques traditionnelles, particulièrement la Sîra, mais il les utilise toutes sans se préoccuper de l'interprétation exclusiviste de tel ou tel courant de la tradition musulmane. Selon Julio Samsó, Vernet «avait envie de suivre scrupuleusement le contenu de la Sîra d'Ibn Ishâq, la source historique la plus ancienne de la vie du Prophète»¹⁴².

• Or, pour les musulmans malékites, cette source est irrecevable. Un membre du Collectif al-Hanifiyyah, qui prétend présenter une image correcte et non déformée de l’Islam, explique : «Ibn Ishâq ne fait pas l'unanimité parmi les spécialistes du hadîth, certains l'encensent et d'autres l'accusent de tous les maux. Par exemple, selon le grand Imam Malik, Ibn Ishâq rapporterait ses histoires des juifs qui lui racontaient le déroulement des campagnes ou des guerres. C'est pour cette raison que l’Imam Malik le traita de "menteur" et "d’imposteur"»¹⁴³.

• Que Juan Vernet, savant formé aux critières de validité de la méthodologie historienne, n'ait pas privilégié le champ du hadîth n'est pas surprenant : la crédibilité historique de ces ensembles de propos n'a jamais été établie par la critique non confessante¹⁴⁴. La probabilité d'authenticité de l'œuvre des historiens musulmans est plus forte, en tout cas pour l'épistémologie du savoir rationnel occidental.

Lola Infante, de la revue en ligne Revista de Libros¹⁴⁵ consigne la remarque suivante : «La biographie de Mahomet publiée cette année [2006] par l'illustre Juan Vernet (une réédition de celle parue en 1987), auteur de la première traduction du Coran en espagnol, suit scrupuleusement les données du Coran lui-même et des sources canoniques musulmanes de la vie du Prophète : la Sira d'Ibn Hisham, probable refonte de celle d'Ibn Ishaq, celle des Annales de Tabari, les campagnes de Muhammad écrites par Al-Waqidi et le Tabaqat¹⁴⁶ d'Ibn Saad. À travers sa lecture, il est impossible de conclure qu'il n'y a rien de vrai dans le stéréotype chrétien médiéval : guerres, meurtres, terreur, extermination, viols de prisonniers, désir de pillage, assassinats par traîtrise, élimination préméditée des Juifs de Médine...»¹⁴⁷.

Témoignages et jugements

Jugements approbateurs

• Serafín Fanjul, à l'occasion de la réédition, augmentée, du recueil Littérature arabe en 2002, écrit : «Juan Vernet, arabisant reconnu à juste titre, chez nous comme à l'extérieur de nos frontières, et depuis de nombreuses années membre de l'Académie royale d'Histoire espagnole, a dédié la plus grande partie de sa vie professionnelle aux études spécialisées de la science arabe ; champ dans lequel il laissera une école - fondamentalement composée de catalans - d'autant plus nécessaire qu'elle est rare. Cependant, si le professeur Vernet est connu parmi le public espagnol cultivé, cela est dû à l'attention qu'il consacra à quelques-unes des œuvres fondamentales de la littérature arabe : ses traductions des Mille et une Nuits et du Coran comptent parmi les raretés existantes dans notre langue, et au moment de leur apparition elles ont constitué des apports indispensables face à l'océan des multiples lacunes concernant les œuvres de base, lacunes dont nous avons souffert quand nous étions étudiants»¹⁴⁸.

• Julio Samsó¹⁴² : «Quand, avec le temps, j'ai pu connaître personnellement les arabisants espagnols de sa génération, j'ai réalisé qu'ils étaient tous des spécialistes d'une discipline spécifique, alors que Vernet les contrôlait toutes avec une compétence totale»¹⁴⁹.
• Miquel Forcada¹⁵⁰ : «Juan Vernet était parmi nous, les Occidentaux, l'un des plus grands chercheurs et propagateurs de la civilisation arabo-islamique dans trois des domaines les plus importants de son apport : la science, la littérature et la religion. Il le fut aussi pour les Arabes et les musulmans en général, à qui il a fait découvrir des profondeurs inexplorées de leur propre pass黹⁵¹.
• Camilo Álvarez de Morales¹⁵² et Concepción Vázquez de Benito¹⁵³ : «La plupart des arabisants espagnols, en tout cas tous ceux qui ont passé l'âge de cinquante ans, ont eu, en Vernet, un professeur plus ou moins direct, dont nous avons appris en lisant son travail ou lors de conversations directes en de multiples occasions, contacts qu'il n'a jamais négligés. C'était un maître chaleureux chez qui on trouvait toujours une réponse assurée et prévenante aux questions posées, à laquelle il savait joindre quelque chose de personnel qui le faisait sentir proche et ouvert»¹⁵⁴.

Jugements critiques

• Serafín Fanjul reproche à Juan Vernet sa vision irénique des liens entre hommes et femmes dans le monde de l'Islam ou entre musulmans et non musulmans : «Juan Vernet se montre assez désinvolte en s'appuyant sur des exceptions à propos de la question clé et très sérieuse des relations des musulmans avec le reste des êtres humains, à propos du mariage ou de la liaison sexuelle et affective, ou encore des rapports entre les musulmans et ceux qui ne le sont pas, sans oublier la mention inévitable de la bienheureuse Wallada bint al-Mustakfi (XI^e siècle) que tout arabisant se doit d'exhumer pour attester, à grand-peine, la liberté des femmes musulmanes d'al-Andalus»¹⁵⁵.

Postérités inégales

Étrangement, l'accueil de l'œuvre de Juan Vernet en France est resté très modeste. Exception faite, bien sûr, de la traduction de La cultura hispano-árabe en Oriente y Occidente (1978) sous le titre Ce que la culture doit aux Arabes d'Espagne par le médiéviste Gabriel Martinez-Gros en 1985.

Aucun autre ouvrage n'a été traduit, très peu d'écho universitaire, des comptes rendus quasi squelettiques. Le livre Ce que la culture doit aux Arabes d'Espagne est souvent cité dans les bibliographies mais son contenu ne fait pas l'objet d'une réelle appropriation en termes d'analyses et de discussions de fond. Mentionné mais rarement lu. À tel point qu'on attribue parfois à l'héritage andalousien ce qui revient aux traducteurs chrétiens de «l'école de Tolède», oubliant que ce travail s'est effectué dans les territoires reconquis par les souverains catholiques.

Il en va différemment en Espagne, bien sûr. Une école d'arabisants et d'historiens des sciences, axée sur les apports arabes à l'Occident durant le Moyen Âge - la période de rencontre des cultures wisigothique, latine, et arabe (et des deux dernières avec l'héritage de l'Antiquité) dans les deux espaces : musulman (al-Andalus) et chrétien (Reconquista) - s'est constituée, à l'université de Barcelone, depuis l'époque de Maria Millàs Vallicrosa (1897-1970)¹⁵⁶.

Ce dernier a eu pour disciple Juan Vernet et lui-même pour disciple Julio Samsó Moya¹⁵⁷ (né en 1942). Ce travail se poursuit avec de nombreux chercheurs¹⁵⁸ : María Mercè Viladrich¹⁵⁹, Mercé Corres, Emilia Calvo¹⁶⁰, Miguel Forcada¹⁶¹, Mónica Rius Piniés¹⁶², Joan Carandell¹⁶³, Margarita Castells Criballés¹⁶⁴ et Roser Puig Aguilar¹⁶⁵.

Publications

Auteur de 22 livres et de 325 articles¹⁶⁶.

• Contribución al estudio de la labor astronómica de Ibn Al-Bannā', memoria que presenta... D. Juan Vernet Ginés para obtener el título de Dr en filosofía y letras, sección de filología semítica, Tétouan, 1951.
• Historia de Marruecos. La islamización (681-1069), Tétouan, éd. Marroquí, 1957.
• Los musulmanes españoles, Barcelone, 1961.
• Literatura árabe, éd. Labor, Barcelone, 1966.
• Astrología y astronomía en el Renacimiento. La revolucíon copernicana, éd. Ariel, Barcelone, 1974.
• Historia de la ciencia española, Madrid, 1975.
• Estudios sobre historia de la ciencia medieval, Faculté de philologie de l'université de Barcelone, 1979.
• Ce que la culture doit aux Arabes d'Espagne (1978), traduction de l'espagnol par Gabriel Martinez-Gros, éd. Sindbad, 1985.
• Estudio sobre historia de la ciencia arabe, éd. CSIC, Madrid, 1980.
• El Islam y Europa, éd. El Abir, Barcelone, 1982.
• Nuevos estudios sobre astronomía española en el siglo de Alfonso X, éd. CSIC, 1983.
• La ciencia en Al-Andalus, Editoriales Andaluzas Unidas, Séville, 1986.
• Al-Andalus, el islam en España, Barcelone, Madrid, 1987.
• De Abd al-Rahman I a Isabel II, Instituto Millá Vallicrosa de historia de la ciencia árabe, Barcelone, 1989.
• Mahoma (1953-1963), éd. Espasa-Calpe, Madrid, 1992.
• El legado científico andalusí, Exposition du musée archéologique national, Madrid, 1992.
• Astrología y astronomía en el Renacimiento, d. Acantilado, Barcelone, 2000.
• Los orígenes del Islam, éd. Acantilado, Barcelone, 2001-2013.
• El Corán, traduction en castillan (1953 et 1963), Plaza & Janés, Barcelone, 2001.
• Al-Andalus, culturas de convivencia, Barcelone, 2002.
• Literatura árabe, éd. Acantilado, Barcelone, 2002.
• Les Mille et une Nuits (1964), traduction en castillan, Círculo de Lectores, Barcelone, 2006.

Bibliographie

• Anthropos. Revista de documentacion cientifica de la cultura, n^o 117 : "Juan Vernet, historia de la ciencia y de la cultura. Aportaciones de la Escuela de Barcelona", Barcelone, février 1991.
• "Recuerdos de un estudiante de la facultad de filosofía y letras (1942-1946)", Juan Vernet, Boletín de la Real Academia de la Historia, tome CXCIX, n° I, année 2002, p. 35-40.
• "Joan Vernet i Ginés (1923-2011). In memoriam", Dolors Bramon i Planas, Catalan Historical review, 5 : 239-240, 2012 [archive].
• Serafín Fanjul, "Juan Vernet Ginés. Oración necrológica", Boletín de la Real Academia de la Historia, tome 209, cahier II, mai-août 2012, p. 135-140.

Annexes

• Page Wikipédia consacrée à Joan Vernet en langue espagnole.
• "15 minuts amb... Juan Vernet Ginés", 5 mai 2011 (vidéo, en catalan) [archive].

Distinctions

• membre de l'Académie des Belles-Lettres de Barcelone.
• membre de l'Académie royale d'Histoire (Espagne).
• membre de la Société asiatique (Paris).
• Prix Sharjah pour la culture arabe, 2004¹⁶⁷.
• Médaille Koyré, décernée par l'Académie internationale d'histoire des sciences, 1995¹⁶⁸.

Notes et Références

Références

Articles connexes

• Sciences arabes
• Techniques arabes au Moyen Âge
• Médecine arabe au Moyen Âge
• Astronomie arabe
• Alchimie en Islam
• Liste de scientifiques et de disciples musulmans
• Scientifiques arabo-musulmans
• Sciences et techniques en al-Andalus
• Traductions latines du XIIe siècle
• Corpus de Tolède
• Al-Andalus
• Convivencia
• Encyclopédie de l’Islam
• Danielle Jacquart
• Louis Cardaillac
• Serafín Fanjul
• Gabriel Martinez-Gros

Liens externes

• Notices d'autorité : Fichier d’autorité international virtuel • International Standard Name Identifier • Bibliothèque nationale de France (données) • Système universitaire de documentation • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • Bibliothèque nationale d’Espagne • Bibliothèque royale des Pays-Bas • Bibliothèque universitaire de Pologne • Bibliothèque nationale de Catalogne • Bibliothèque nationale de Suède • Bibliothèque apostolique vaticane • WorldCat
• Data.bnf.fr - Bibliothèque nationale de France [archive]
• IdRef - Système universitaire de documentation [archive]
• Universidad de La Rioja - Dialnet [archive]

- retour à l'accueil

l'Histoire de France de Jules Michelet

vue par Claude Mettra, Robert Mandrou et Maurice Clavel

1966

http://www.ina.fr/video/CPF86608968

- retour à l'accueil

Appius Claudius au sénat, Cesare Maccari (1840-1919)

le monde romain

• La Romanisation à l'époque d'Auguste, Ramsay MacMullen

• Colonies romaines des côtes occidentales grecques. Populations et territoires, Athanse D. Rizakis (cartes)

• Le pouvoir local en Gaule romaine, Laurent Lamoine, introduction

- retour à l'accueil